ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སྦྱོང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་གཟུངས།

梵語：阿利耶．薩爾瓦．卡瑪．阿瓦拉那．維修達尼．那瑪．達拉尼。

藏語：帕巴．拉吉．德瓦．唐傑．南巴．將瓦．協加．宗。

頂禮世尊不動如來！

拿眸．拉特納特拉亞耶．嗡．岡嘎尼．岡嘎尼．若紮尼．若紮尼．卓札尼．卓札尼．札薩尼．札薩尼．札帝哈那．札帝哈那．薩瓦．噶瑪．巴讓．巴惹．匿美．司哇哈。

此陀羅尼咒，若能恆常持誦，則一切累世相續之業，皆得清淨。若能三時持誦，則五無間罪亦能滅除。若能持誦一遍，則一切不祥之徵兆、惡夢及不吉之事，皆悉消弭。

若將此咒隨身佩戴，或書寫於經卷佩於頸上，則不會有非時而死之橫禍。

若有人因大悲心所動，見禽獸、飛鳥、人類或非人等眾生，臨命終時，於其耳邊誦此咒，則彼眾生必不墮惡趣。或已命終者，稱其亡者之名，以慈悲心為其持誦此咒百遍、千遍乃至十萬遍，則縱使彼眾生已投生於地獄，亦能即刻解脫。

若以土、芝麻、芥子或水，持誦此咒加持，灑於亡者身上，或以水為其沐浴後火化，又或將亡者骨灰放入舍利塔中，並書寫此咒於其頭頂，則此亡者即使已墮入惡趣，亦必於七日內解脫，投生善趣天界，或依其自身之願力而得生。

若逢月圓之日，沐浴淨身，三時更衣，不食或僅食白食，繞塔持誦此咒十萬遍，則此人必能脫離惡趣，投生淨居天。屆時，彼天人將現身於修行者面前，禮敬供養，並以天語讚歎：「善哉！善哉！」言畢，繞行三匝後隱沒不見。

若書寫亡者之名，持誦此咒，並造十萬座佛塔，以寶蓋、幡幢、彩帶等嚴飾供養，然後將佛塔投入大海或江河之中，則能令彼亡者從地獄等惡趣中解脫。

又或者，如法供養後，於十字路口興建大塔，以寶蓋、幡幢、彩帶等嚴飾供養。並供養聖僧，獻上資財。心中作此願：「願此功德迴向予某某，願其憑此善根，得生善趣天界。」如此發願，彼亡者必能如願往生，天人亦會現身讚歎：「善哉！善哉！」言畢隱沒。

若有眾生，曾造五無間罪、誹謗正法，或謗罵聖者，臨命終時，若能見到牆上所書寫之此陀羅尼咒，則其一切業障皆能消滅殆盡。若能讀誦或持誦，其功德難可思議！彼時，不動如來必親身降臨，對其言：「善男子，到我身邊來。」

聖一切業障清淨陀羅尼經

本經悉由藏文翻譯成中文

ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སྦྱོང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་གཟུངས། 

 

 

།རྒྱ་གར་སྐད་དུ།  ཨཱརྱསརྦཀྨཨཱབརཎབིཤོདྷནིནཱམདྷཱརཎི། 

 

བོད་སྐད་དུ། འཕགས་པ་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སྦྱོང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་གཟུངས། 

 

བཅོམ་ལྡན་འདས་མི་འཁྲུགས་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། 

ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ།  ཨོཾཀཾ་ཀ་ནི་ཀཾ་ཀ་ནི།  རོ་ཙ་ནི་རོ་ཙ་ནི།  ཏྲོ་ཌ་ནི་ཏྲོ་ཌ་ནི། 

 

ཏྲཱ་ས་ནི་ཏྲཱ་ས་ནི།  པྲ་ཏི་ཧ་ན་པྲ་ཏི་ཧ་ན།  སརྦ་ཀརྨ་པ་རཾ་པ་རཱ་ཎི་མེ་སྭཱཧཱ། 

 

གཟུངས་སྔགས་འདིའི་ཆོ་ག་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ།  རྟག་ཏུ་བཟླས་བརྗོད་བྱས་ན་ལས་གཅིག་ནས་

 

ཅིག་ཏུ་བརྒྱད་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་དག་པར་འགྱུར་རོ། ། དུས་གསུམ་དུ་བཟླས་བརྗོད་བྱས་ན་

 

མཚམས་མེད་པ་ལྔ་ཡང་བྱང་བར་འགྱུར་རོ།  ། ལན་ཅིག་བཟླས་བརྗོད་བྱས་ན་ལྟས་ངན་པ་དང་། 

 

རྨི་ལམ་ངན་པ་དང་བཀྲ་མི་ཤིས་པ་རྣམས་མེད་པར་འགྱུར་རོ། ། ལུས་ལ་འཆང་ངམ་གླེགས་བམ་ལ་

 

བྲིས་ནས་མགུལ་དུ་ཐོགས་ཏེ་འཆང་ན་དེ་ལ་དུས་མ་ཡིན་པར་འཆི་བ་རྣམས་གཏན་དུ་འབྱུང་བང་་

 

མི་འགྱུར་རོ། ། གང་ཞིག་སྙིང་རྗེས་ནོན་ཏེ་རི་དྭགས་དང་བྱ་དང་མི་དང་མི་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱང་

 

རུང་སྟེ།  འཆི་བའི་རྣ་ཁུང་དུ་བརྗོད་ན་དེ་ངན་སོང་དུ་འགྲོ་བར་མི་འགྱུར་རོ། ། ཡང་ན་ཤི་སྟེ་

 

དུས་ལས་འདས་ན་ཤི་འཕོས་པའི་མིང་ནས་སྨོས་ཏེ་དེའི་ཕྱིར་བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེས་

 

ལན་བརྒྱའམ་སྟོང་ངམ་འབུམ་བརྗོད་ན་སེམས་ཅན་དེ་སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་སྐྱེས་སུ་

 

ཟིན་ཀྱང་དེའི་མོད་ལ་ཐར་བར་འགྱུར་རོ། ། 

 

སའམ་ཏིལ་ལམ་ཡུངས་ཀར་རམ་ཆུ་གང་ཡང་རུང་བ་ལ་བཟླས་བརྗོད་བྱས་ཏེ་ཤི་བའི་ལུས་ལ་

 

གཏོར་རམ། ཁྲུས་བྱས་ནས་དེའི་འོག་ཏུ་བསྲེག་པའམ། ཡང་ན་མཆོད་རྟེན་གྱི་ནང་དུ་བཅུག་སྟེ་

 

བཞག་ལ། རིག་སྔགས་ཀྱང་བྲིས་ཏེ་མགོ་བོ་ལ་བཏགས་ན་དེ་ངན་སོང་དུ་སྐྱེས་པ་ཡང་

 

ཞག་བདུན་གྱིས་གདོན་མི་ཟ་བར་ཐར་ཏེ་བདེ་འགྲོ་མཐོ་རིས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བའམ། 

 

ཡང་ན་རང་གི་སྨོན་ལམ་གྱི་དབང་གིས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། ། 

 

གང་ཞིག་ཟླ་བ་ཉ་བའི་ཚེ་ཁྲུས་བྱས་ལ་གཙང་མར་བྱས་ཏེ་དུས་གསུམ་དུ་གོས་བརྗེ་ཞིང་ཁ་ཟས་མི་

 

ཟ་བའམ་ཡང་ན་ཟས་དཀར་བག་བཟའ་ཞིང་སྐུ་གདུང་དང་ལྡན་པའི་མཆོད་རྟེན་སྐོར་བཞིན་དུ་གང་གི་

 

མིང་དང་ལྡན་པས་ལན་འབུམ་བཟླས་བརྗོད་བྱས་ན་དེ་ངན་སོང་ནས་ཐར་ཏེ་གནས་གཙང་མའི་

 

ལྷའི་རིས་སུ་སྐྱེས་ནས་སྒྲུབ་པ་པོའི་ཐད་དུ་འོང་སྟེ་མཆོད་པ་བྱེད་ཅིང་ལུས་ཀྱང་སྟོན་ལ་ལེགས་སོ། 

 

ཞེས་བྱ་བ་ཡང་བྱིན་ནས་ལན་གསུམ་བསྐོར་བ་བྱས་ཏེ་མི་སྣང་བང་འགྱུར་རོ། ། དེའི་མིང་བྲིས་ལ་

 

གཟུངས་སྔགས་བཟླས་བརྗོད་བྱེད་ཅིང་མཆོད་རྟེན་འབུམ་བྱས་ལ་གདུགས་དང་

 

རྒྱལ་མཚན་དང་། བ་དན་ལ་སོགས་པས་ལེགས་པར་མཆོད་ནས་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་དང་། 

 

ཡང་ན་ཆུ་ཀླུང་དུ་བཏང་ན་དེས་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས་ཐར་བར་འགྱུར་རོ། ། 

 

ཡང་ན་དེ་ལྟར་མཆོད་པ་བྱས་ནས་མཇུག་ཏུ་ལམ་གྱི་བཞི་མདོར་མཆོད་རྟེན་ཆེན་པོ་བྱས་ཏེ། 

 

གདུགས་དང་། རྒྱལ་མཚན་དང་། བ་དན་ལ་སོགས་པས་ལེགས་པར་མཆོད་ལ་འཕགས་པའི་

 

དགེ་འདུན་ལ་ཡང་མཆོད་རྟེན་གསོལ་ནས་ཡོན་ཡང་ཕུལ་ཏེ་ལེགས་པར་མཆོད་ནས་འདི་ཆེ་གེ་མོ་

 

ཞིག་གི་དགེ་བའི་རྩ་བར་གྱུར་ཅིག། འད་ཁོ་ནས་བདེ་འགྲོ་མཐོ་རིས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དུ་སྐྱེ་བར་

 

གྱུར་ཅིག་ཅེས་ཀྱང་ཤེས་པར་བྱས་ན་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་སྐྱེས་ནས་ལུས་ཀྱང་སྟོན་ཅིང་ལེགས་སོ་

 

ཞེས་བྱ་བ་ཡང་བྱིན་ནས་མི་སྣང་བར་འགྱུར་རོ། །མཚམས་མེད་པ་ལྔ་བྱེད་པའམ། དམ་པའི་ཆོས་

 

སྤོང་བའམ། འཕགས་པ་ལ་སྐུར་བ་བཏབ་པ་ཡང་རུང་སྟེ་འཆི་ཀར་རྩིག་པ་ལགཟུངས་སྔགས་འདི་

 

བྲིས་པ་མཐོང་ན། དེའི་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་ཟད་པར་འགྱུར་ན། འདོན་པ་དང་བཟླས་བརྗོད་

 

བྱེད་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་ཉིད་བྱོན་ནས་འད་དུ་རིགས་ཀྱི་བུ་ཚུར་ངའི་

 

གན་དུ་ཤོག་ཅེས་ཀྱང་གསུང་བར་འགྱུར་རོ། ། 

འཕགས་པ་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སྦྱོང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་གཟུངས་རྫོགས་སོ། །