彌勒海潮音
上生經瑞應鈔卷上

真定府龍興寺比丘僧   守千 集

夫其科者,本要別其義類,須是識其階降。譬如排其皈從切要,知其生所。而其名者,元在簡於它濫,當可了其增添,猶若續其枝葉且興見其連隔。如今此中只與疏題,除其卷目,有其四階,一者能釋所釋對。初十一字是其所釋,未有疏時,已有此名,故為其一。疏之一字是其能釋,疏是疏條解義故。造疏之初,加成其名。如是不可先以經字合疏了,然後合於觀等五字,故作釋時,通連上字,依主釋也;於所釋中,複有第二能詮所詮對。初之十字,是其所詮,經之一字,是其能詮。雖其經體一文二義,而於要者正在聽聞。又其相對解釋之家,多雲能詮,略其所詮,亦不相違。此字正是所說所聞。于其名中,濫於眾經,又要宗趣,故添所詮共為一名。亦依主釋;於所詮中,複有第三能觀所觀對。觀之一字,汛雖通所,今此題中,只要能觀,其次九字,是所能觀也。此經雖亦說其彌勒上生之事及天宮等,然本只為勸其九品行人忻生,故合釋時,以能所觀,倒墮依主;複於所觀九字之中,有其第四能生所生對。初之六字,是其能生,次之三字,是其所生。或以器界,名為所生。如到家中家名所到。然其天者,光潔自在神用名天。知足者天正有情。此以器界而得名者。全取他名。有財釋也。或舊天人名知足天,一天總名。今此天主。生彼眾中,別到總中,名為生彼。亦如處所名所生義。此對立能所之稱。今此題中正辨能生。令人忻戀菩薩故也,由是亦作倒墮依主。上解是約從外向內。若約從前向後解者,即可先作能所觀對,次能所生,方能所詮。後能所釋。又或於彼能生之中,立為一對。舉人彰用,以其彌勒即是菩薩。彌勒菩薩即是上生,持業釋也。望下兜率天之三字者,倒墮依主。兜率天之彌勒菩薩上生故也。餘問如是離合兩重倒墮。餘皆隔之。只有其觀,雲何可應經之所詮?答:經詮具備,說正並兼,離合揀濫,隔兼存正,觀倒如此,不相違也。問:經中具有九品之行,今此題中何處見有?答:在觀字中。問:繫念思惟一義可爾。修功德等,雲何名觀?答:修余行時,亦恒觀故。所有諸行,並名觀。如唯識言,故下疏雲,以觀為首,並名為觀。又如信戒現觀之名,作鄰近釋。鄰近亦有全取他名。然此正要九品之行,其行名正,正觀察為助。不同現觀信戒為助。助得正名名為現觀。何以故?彼說現觀,有其六種。故以現觀而為其正,此說造因招感得生,須九品行正為招感。不可觀察之行,而能招彼殊勝身器。問:既於觀字見其生因,雲何不說行人能所,但說菩薩能所生耶?答:經意是令觀于菩薩,忻同生彼,而造其因。菩薩所生,便是行人所生故,更不別說,其造因者。既是行者能生之身,既非別類,於所觀中,無由別說。如是題義,於經詮無不具足,不相違也。上來且略隨其自情,釋疏題已,所有離合,有異舊解,於來鑒者,宜祥灼焉。其餘參差,至文當辨。

又支述作之者,臨時為文,各有廣略,展縮不定,量其機器及自胸懷。然須達遠其宗趣,事在合宜,所患太過而已哉!太展即忘本,太縮即難解。如此經中所說之義,無非性相及以因果,輾轉推尋,義門無量,假使其壽命,亦不能窮極如是,甯及本為生天者哉。且如三境,何須論其所觀。何者?諸如是等,但知行行管取得生諸爾,而以若隨解釋,輾轉無窮,恐失修習生天之業。故但隨疏略釋大綱,作九品之由漸定得生之要者矣。諸來勿責。問:經置外題,不假開卷,令人速辨,理在不疑,諸經題上,多有此狀。又四筆相叉,不知何者?答:此是當於三個梵字陀羅尼也。此雲持轉,師子覺雲:即是持義。依經修習,任持善根,不墮惡道;天親解雲:即是轉義,依經修習,轉凡成聖,轉小成大,乃至成佛,共為揀異俗書故也。出律文,問:經綸疏鈔,四等之名,所為之文,有規格乎?答:有。經即隨根就義,直以長行偈頌,更無引他解他文義,單有自解文義了已,引他為證。

疏是疏條為義,多分引文解義。然千紀也,今至末法,以二千年餘有許多盛行大利,何但千祀。

疏:若夫天宮聖境等者,此下並是釋題之文,題中有其兜率言故,又其指文雲題衡故,此先別贊兜率天已,然後具次解釋題文,至兜率處,但翻便止,由前已略贊之故也,天宮覺菀,並通內外,宮菀並是菩薩為主,故彰聖覺而為名也。言因嚴者因華果實,故因名嚴,神者如也,屬京之地,名為京畿,此例知爾,葉者合也,菩薩合其無邊之德,號之為德,此德游履於園菀故,名為德履,或菀目外,但是菩薩之所游故,宮即目內,正所居故。

疏:匪心樞而攬觀等者,上略贊勝,下彰難盡,初之一句,心緣莫窮,次之一句,語贊無盡,語隨心故,樞其心如此,便名為樞,斯大意雲,如樞之心,既不能觀之得盡,故語至極亦不能讚揚得盡者也,光亦是贊,此即約勝,我此緣說不能盡爾,作如此語,非關自相離言故也。

疏:教府自陳等者,承上自已心言不盡,指如教藏,自陳讚揚,於此釋題上息爾也。教或此經,或通餘經,府即藏故,衡即秤衡,稱量輕重,正符於此,讚揚勝劣,故此序文贊文名衡,當釋題故,名題衡也。

疏:六事齊修等者,二句舉體,二句歸名,六事如經,二因之言,有為行願,有云中下,此等多說,以觀為正,行為助因,今恐招感正要六事,所言二者,是願及觀,以此二種,為六事行之前導也,攝引不令六事之行歸於餘處,如是願觀,名之為助,其六事行,為正因感,以正從助,而得名者,如七作意,修定之者,須加行定,是其正要,作意為助,然從作意以為名者,修習之時,彼用勝故,又如懺悔,雖體是悔,然雲慚愧,又彼損力,益能轉體,正唯是慧,亦雲由習勝解慚愧,損本識中,二障云云,並皆不曾言其正體,但從鄰近勝者為言,正同此中言其觀也,其觀之言,攝六事,鄰近得名,然行為正,觀為助引,于修行時,不敢離故,離觀修行,便名為邪,故其正行,從助得名。問:中下修者,如何不說?答:此且從勝,實皆名觀,又其中下,所列諸行,亦有六事,此中皆攝,並名觀也。問:如是三品,有何差別,又直與下疏文相違,九品之中,不皆具故?答:下疏約正為頭,修習如是六行三業十事,以分三品,若要得生,須是諸行互相助成,又其三三,細分九品,內一二等,如何無助,孤示得生,其彼果報,相非輕故,無因果生,非道理故,且示一相,有無戒者得生彼乎,故乃分品,約頭約正,若其相皆有六事,招果內外,無非思業,得生於彼,闕行不可,於此義中,應極思擇,至下更辨。

疏:母志悲纏蠢類等者,三因得名,如餘具辨,纏者繞也,不離之義,蠢即即是下劣之蟲,以例于余,尚以悲心,不離於此,何況于餘,故是至慈,懷生即是有情異名,懷含情識,或煩惱故。

疏:道圓上果等者,下解菩薩,二句辨位,二句器名,實已成佛,示跡為因,故為菩薩,言祈覺者,得菩薩名,言運生者,得薩埵名,此即且依弘誓語也,假即非實,結歸示現。

疏:光潔自在神用天等者,三義名天,如文易見,此多目情,有辨器界,菩薩生彼,約到彼處,約到眾中,並名生故。

疏:此由補處天宮等者,此下總題之意,先舉所觀,後舉能觀,大意令人觀之修行,求生瞻奉,必獲願也。言補處者,此是菩薩,當于題中彌勒菩薩。言天宮者,當於題中兜率天也,合下端居利化之語,即見上生二字之義,此總意雲,此由一生補處菩薩,于兜率天宮之中端居,利化諸有情也,此為所觀,令人修習祈觀得生,無失誤也。

疏:經者攝也等者,列其四義,次第解已。結歸二義,契理契根,名之為經,攝常及法,即利物也,乃是契根,貫即詮真,是其契理,有處說雲,攝則集斯妙義,貫又禦彼庸,與此相翻,隨釋無違,二皆可對情及理故。言樊是深密罥礙之義,煩惱若此有作煩字。言百靈,神聖也,無改曰常。言千葉者,金枝玉葉,是王者也。上皆舉勝,以例于餘。

疏:第一佛成權實者,佛之身說並名為佛,無不攝盡。問:何故成字安之在下。常及聖教言成佛故?答:是兩門故,故安於下,下文先辨佛之權實,後方辨于成權實故,佛即直辨三身,次後例其十地分證,故附於彼,如是為文,若不爾者,倒其成字,有何義意,不為文章,非語順故,故就義門,恐同常言,唯為一義,置之於下,遂令覽者起異論端,至下當知。

疏:權謂隨機接物等者,此下釋權實總義,事理未盡,名之為權,稱于理事,名之為實。抄分兩對,不依次第,隨機名權,迬真名實,是勝鬘經。接物名權,究理名實,是法華經,今或解雲,只依次第,配其二經,隨機究理,是法華經,接物迬真,是勝鬘經,其法華經,二權一實,隨機說有三乘究竟,二乘實未得究竟故,究不究竟,皆為究竟,事理未盡,,故是其權,窮理唯有一乘究竟,故是其實,此法華經也。其勝鬘說四實一權,為接二乘歸於大乘,說唯有一,無有二乘,既實有三,事理未盡,故是權也,稱實有四,故四是實,此言一乘,是其權者,乃是勝鬘,指于法華所說一乘,名之為權,非自勝鬘所說一乘亦名為權,勝鬘自說真如名一,此之一乘,出生四乘,及攝四乘,皆盡理故,不同法華說一無二,故彼是權。其勝鬘經說一乘亦是實也,此上約說辨其權實,約身辨者,法華經意,隨機變現,非實修成,名之為權,究理修得,名之為實,即自受用,名之為實,彼未說有自性身故,勝鬘之意,指于法華接物別說自受用身,亦名為權,不歸法身,別說之故,為接物故,尚擬二佛,是不盡理,名之為權,依自所說,攝相歸性,只立法身,名之為實,一人只成一個佛故,是盡理也,善師解雲,隨機本為接物,究理便是迬真,各唯一義,似於標釋,非兩對也,今作兩對,配於二經,次第亦好,名義雖有,可互屬之,隨義就意,亦無失也。

疏:佛之身說者,說通所說,故不言教,所說二乘,亦是權故。問:法華亦說,定性二乘,既實有爾,不歸大乘,如何說三,不亦名實,而名權耶?答:皆說究竟,實不究竟,故亦是權,勝不會說為究竟,但說有爾,故是其實。

疏:即涅槃經半滿教也者,此約未會二乘歸一,大乘為滿,說二空故,二乘名半,唯生空故,若會之時,不分半滿,皆為一故。

疏:若如來隨彼意欲等者,指法華經說為實者,為方便說,方便既是權巧說之,未盡理也。

疏:即說唯有等者,此是疏之釋勝意。

疏:謂大乘獨覺等者,下引勝鬘所說四乘是實者也。言無聞者,無聞慧也,無三乘故非法器。言成熟者,令彼成熟,是化度也,以人善而化度之。

疏:若以色見我等者,此初一頌,遣如色等見於佛也,我既是佛自性法身,仍須攝相歸性之門,並自受用,兩句示情,一句遣之,生即眾生,斷道彼如色等求見佛者,如是眾生,是眾生是游履於邪斷道也,故不見末句為結。彼論釋雲,汝所不應見不可見,頌上三句,如所不應見,其不可見是末結句,色等名所,若如于彼不應見也。

疏:彼如來妙體等者,此第二頌,上之三句,法身體妙不應見也,亦須相通自受用,末之一句,塵識不知,故不可見。識顯塵故,導師之言,是變化身,此是道師之法身也,顯不應見,彼論釋雲,如彼不應見及不見因緣,因緣即是所亦之義,即當末句以識塵故,上之一句,釋前三句,彼目妙體,既是法身,故彼體性不應見也。

疏:彼論釋雲等者,此頌非是釋次前經,是承前經斷說得疑,既非見等,如何名佛,如何有說,經自斷雲,無有定法名阿耨等,此是釋彼,於此頌中,亦自受用,攝相歸性,總名法身,故但應化,非真佛也,應機現佛,名之為應,現趣類身,名之為化,有云合言並自受用非真佛者,非文意也,應雲但說法身實處,攝自受用,說自受用,名為權處,是約離本別說之也,上句遣身,次句遣說,亦是示現,非實說故,又恐疑雲,既雲應化非說法者,莫其應化全不說法,故次經云,如來所說法,不取不可說,非法非非法,今此頌雲,說法不二取,二即是其法也,下句又釋,能說無實,所說離言,故上說雲,非說法者。

疏:以法身為實等者,金剛經中,攝相歸性,其自受用,亦名法身,金光明經,其義正同,下言二身但是應化,無自受用。

疏:此以受用為實等者,法華未說自性法身,說自受用,名之為實,實修成故,所言化者,即通他報,非實修成,變現起故。

疏:有二四句,既辨隨類,名之為佛,是佛相者,便名為報,故小化身亦入俱句,或初四句,約受法樂,似自受用,方名為報,不通小化,於唯化中,影略隨類,第二四句,但是佛相,便名為報,即通小化,其自受用,及隨類化他受用身自性法身,如次四句,兩下皆同,唯小化身二有別也,又法苑章,應化相對,而為四句,其他受用,不名為化,為此相違,各隨一義,亦無過失,彼約應現佛身之者,名之為應,現五趣身,名之為化,故丈六身,亦應亦化,先現為人,後成佛故,今此但約變現所起,名之為化,故他受用,亦得名化,不相違也。

疏:一者法身稱實等者。問:須要攝相歸性之者,其自受用,已在實門,下言餘二,報化之二,報通自報,是不相違,一自受用,自相對故,又不合前金剛經說,自受用身名為權故?答:攝歸性者,對別說者,亦成實權,一人唯成一個佛故,名之為實,離法身外,說自受用,隱於法身,故是權跡,設別說二,亦是一人成二佛故,亦是權跡。問:若爾分三身者,法身亦權,何故法身一向名實?答:本中分末,隱本一故,攝末歸本,無遺一故。問:前難雖遣,後難如何,與其金剛正相違故?答:如勝鬘經,指于法華一乘為權,此亦如是,是約金剛,指法華者,別自受用,名之為權,法華未現自性身故,金剛攝已不別說故,有作是說,有生滅者,名之為權,無生滅者,名為實,故自受用名之為權,今謂不爾,若只性相為實權者,恐非此中實權大旨,故此標中,但云稱實,釋中但雲諸法體實,並無唯無生滅言,言事相權跡者,唯說事相為佛之者,是權宜也,為彼未了本法性故,權且說之。

疏:二者法身等者,約為二身,與前不同,亦是實行修成名實。問:法華既未說於法身,如何此中二身為實?答:亦兼餘教,又可顯之,又彼密說法身為實,如說世間相常住等。

疏:唯佛與佛等者,上列二身,下立十義,結歸總名,二句一句一句二句二句,次下五義,各唯一句,所有二身十義即同,是故同名實身者也。言是身之本者,為化本,言俱離差別者,不同他化各有等降,言功德智慧等者,此自受用,同於法身,法身不言,或功德言,可自法身,言不可以色形等者,約無形量,二身為同,無頭足等別處形量,言都無分限者,前無邊者,約別法用,此約總身,或前約窮際不盡,此約遍於十方,言起盡者,無字貫下,此約塵相,他化二現,塵生滅故。

疏:他受用身等者,翻前所說,一一應知。

疏:故佛地論雲等者,上辨佛權實,下辨成權實,總門名為佛成權實,不順常雲成佛之名,意在於此,若順常言,必不推尋有兩般也,若不爾者倒之何益,非為句順,易呼吸故,成字在上,即易呼故,故意是令生異論端,佛及成中,各有權實,單言其佛,直論其佛,不論修因,若其成,是有能成修因者也,即是為文,先果後因,又此成中,亦連其果,雖單言成,意成佛也,此指佛地身之文,結證於前,便生於後,下於此二,辨其成故。諸無此意,應思細用,此下並說修成相,故然說法身不可言成者其,體初有生故名成即,不可也汛,成就成即,亦通爾。問:此經一卷,論有七卷,但說真如及其四智,無此權實二身之文,如何證前,如何生後?答:此非引文,是約義言,彼說五法,即證二實,又於平等及成事中,說現受用及變化身,故二是權,此證前也,彼經至後,又說十地得無生忍,分證一味,即是能成,此生後也,彼論文第七卷中,亦有實色化色之語,化即權故,化當身故,影法身也,不爾雲何於此引之。初言其故,必是連前,次下牒此,而以解之,故知此文,更是起後,下文大分,是彼論文第七中義,五法三身,即當佛故,經說十地,即單個成實,論說現化,次第應機,即是成權,請細勘之。

疏:然此實身等者,于辨成中先實後權,於此實中,又先舉其所成之體,四句文也,此通二身,是與向下成權之文,正相翻,勘之自見,雖舉身上,要無方處,與權相翻,對舉之也,其自性身,依法性土,雖體無二,而屬佛法,相性異故,亦名身土,本真法界既無方處,立為身土亦無分限,以義遍體,名遍法界,或此法界,是目處空,自報可知,並非唯東或唯西,故名無方處,權身不爾。

疏:法身本有等著,此下別解,二身既別,二義有異,皆先示之然後辨成,此之二句,法身本有,又複共同。

疏:凡由忘覆等著,將擬解成,先舉不成,未發心前,無期限故,一向不成,所言藏著,含藏為義,雖不名佛,含藏佛義,名之為藏,如來之藏,依主釋也。

疏:由近善友等著,下解成位,仍連將成修因者也,有處說起煩惱為賊,此中不用,勝鬘只依真如之上,分兩位故。

疏:但可說證等者,恐外疑雲:既言法身本來是有,如何至果力得成耶?疏:二句答顯證名成,非生成成,故無相違。外疑雲:無漏皆證,十地已然,何唯佛果,名為法身?又三句答雖證未圓不名法身,十地之中,聖道不圓,未具足有諸功德故。

疏:自受用身等者,四句之文,形前法身,而標舉之,兩義不同,修成非本,人別非一,既標舉已,然後方辨修成次第。

疏:從凡夫位等著,下有三位,未成將成已成別故,亦先辨其未成之位未發心也。

疏:由近善友等者,下至菩薩坐中成正覺已來,皆是將成之文者也,發心已後,未成佛前,有期限位,皆是將成正覺之位,非唯鄰近名將成也,此近三行,而為總舉,此初一行,以義釋之,以下引證,金剛已來,皆令種增,既未成佛,皆名為藏,十地皆以佛為善友,聽佛法故。

疏:阿梨耶識等者,阿賴耶識,畢竟不實,亦可斷故,名之為空,此能攝藏無漏種子,無漏種子,從果為名,名為如來,如來之藏空即如來藏,又勝鬘中,亦以煩惱畢竟可斷,覆藏法身,名空如來藏,作釋雖同以前所解,然非此中正所用也,此中藏識,名之為藏,不敢煩惱,教文時意,亦不相違。

疏:具足熏習等者,下不空藏,即以無漏種子為體,因果相對,因為果藏,大同前來在纏真如,故下對辨二經之名,然此是約發心已去,方得藏名,故雲具足熏習種子,具七最勝熏習之者,或具足有大乘心者,皆得其名,直通金剛,不同前來取未發心已後十地之中未名法身,名為藏不?答:分名法身,法苑亦說十地之中,立三身故,亦可分得,在纏之名,前唯說凡,名之為識,又此漏種子同故。

疏:發心修行等者,上依總解,此下約位,仍先指廣,然後略辨,如心經疏,引瑜珈論,具廣明之,不能多引。

疏:在地前位等者,下正依位於地前中,先辨正修,由此之下,是其華報,有身有土,如文可知。

疏:至初地已上等者,於地上中,亦辨華報,先後立閻浮六天初禪邪見,但並後三名之為十,十地菩薩,如次可知。

疏:然未無漏等者,兩句二義,不全無漏,設無漏者,亦未圓滿,不同佛位,兩句釋成不同所以,實身正是第八變故,彼未無漏,此亦應爾。又其五八未成無漏,故未圓滿。問:百四十種因已得幾?答:唯此相好,在因分得,餘但佛位方乃得之。

疏:生他受用等者,此下辨土,悲智兩增,皆生他報,有悲增者,隨類土故,如梵網經,於第二地,說千葉等,准前顯後,明有大小,或顯身有其大小,非證隨類。

疏:金剛道後等者,金剛心中,更無華報,唯有通前之實報也,此下亦是將成之位,雖說權得無漏相好,是明此位不遠而得,非顯已得之位此也,直至下引瑜珈了已,次下文雲,金剛心位,身猶有漏,云云,方是已成之位,已成之文卻舉前因,連前辨後,文例極多,此中卻是形後辨前,如唯識頌,舍二塵重故,便證得轉依,仍是辨其十地位故。

疏:然諸菩薩等者,已上總辨修習與成,此下別辨變易位處,先明得舍,是約於位,後明居處,是約其天,先得位中,智增悲增而類可知,言如入滅定等者,入滅定處,必伏煩惱,不受分段,須資變易,故示滅定,以明變易。

疏:其變易等者,下辨再資,因位不舍,即須再資。

疏:乃至金剛位方盡者,此方辨舍,轉若起義,正舍名舍,或此轉言,是目轉舍,同金剛舍可通已舍。

疏:由此七地等者,下辨居處,唯明悲增,准智增故,又此唯明直往之者,其漸悟者,處不定故,唯廣果者,處最勝故,非淨居者,聲聞處故。   

疏:資此下地等者, 此上辨生,此下辨資,亦有初資發及以再資,所言下者,對大自在,或對淨居。

疏:將至金剛等者,下辨後往成佛之處,非是辨舍,前已辨故,又引證皆唯處所,不曾言舍,金剛位前,已至於彼,名之為將。

疏:出過三界者,隨其無漏助因說故,又約最勝,或約後佛。

疏:現報利益等者,不論遠修,但對金剛不死成佛,名為現報,雖舍有漏,不名死故,摩醯首羅,智處生身,其業必是地前所造,望此天身,既經生死,為後報,其果亦勝,又依成佛,名為利益。問:如資加位,入見不死入變易後往彼者,應亦現報。答:豈直往者,必生廣果,方資變易,故無現報,此解不然,其漸悟者,應有此爾,應作是說,此業既是感總之業,必無現報。問:應有順生?答:此非約於四業中者,但約對於造業之身便受果者,名為現報,其隔生者,皆名後報,即順生業,亦名後報,此解為正,言智處者,成佛之處,獨得其名,是智之處,摩醯首羅,即是智處,其第十地,舍此處生,智處生。

疏:金剛心位等者,下辨已成,雖舉金剛,但欲對辨佛位故也。

疏:此所修生等者,此下大文結歸權實,法報二身,稱實智境,故名實也,如者合義,即是智境冥合之義,或猶似也,皆無二取,名之兩如。

疏:彼二權身等者,下辨成權,亦先對舉他化二身,形前實身,彼無方處,此即有也,雖舉差別,隨宜與現,意要方處,或兼形前二身別文,舍此權身,下無結文,此標舉文,義足見故,雲隨宜故。

疏:只如他受用身等者,此下辨成,只猶且也,如是指詞,未論化身,名之為只,又於化報,且明身土,更有諸相,在後辨故,又皆尚略,故名為只,初三行餘,是其化報,舉其菩薩見化為理,以顯他報身土大小,言百佛者是目大化,一大化佛,王一大千,一大千中,百億小化,此理之下,是釋文也,所言百億,是其小化,指前未言其一大化,百億小化,明前一佛是一大,此一大化,百億小化,其百大化,有其百個百億小化,如是共為一化報座,應初地也。

疏:此受用佛等者,此下是辨化身之文,前雖已有二化之言,欲顯受用,此下方正總別辨之,此總文也,於中,先土後見,於見之中,言此前者,是其加行,略無百億資糧之言,次然有下,或上二句,都連下標,二化別辨,由此下釋機有勝劣,故雲階降,佛見大小,是由此也,此雖言身,文連前意,意亦顯土,或自為彼所現之下,便是身量,疏主為文,往往逆次,土中報化,身中化報,此判極妙。

疏:初地所見等者,約座辨佛。

疏:初地菩薩等者,菩薩之身,與佛量等,名為相稱,或現師資等其半者,名為相稱,不爾即非不同地前,亦有不能等其半者,即不相稱,故雲多也。

疏:初地已往等者,外人便問:雲何地前身不等佛,或有與佛不能相稱等半之者,入地決定,與佛相稱,或名相稱等其半者。疏答意雲,已得無漏功德定故,不同地前,未得無漏,階降頗多,或有極劣,不能相稱,或不等半。

疏:分段變易等者,外又問雲,菩薩亦有分段變易,雲何皆能或等佛半,其分段者,應須小故。疏答意雲,粗細雖別,其量亦同,先其小者無漏資故,此言大者,或等佛半,便名為大,形今人趣之身量故,佛身極大,故等半者,由資而大。

疏:於十王位等者,此第二解,亦複不定,與地前同,言或受不受者,內既有受,身量同彼所隨類故,此即尚有不能等其佛身半者,佛極大故,初地所見,他受用佛,身長六十萬億那由他旬,故如是文。問:前念加行等於大半,雲何後念便增爾多?答:初得無漏資故如此,如前已解。

疏:如十百明門等者,依瑜珈論四十七說,一一刹頃,證百三摩地,以淨天眼,見百佛國,二見如來,三動百世界,身亦能住,放大光明等,四化為百類,普令他見,五成就百類所化有情,六若欲留命,得百劫住世,七見前後際百劫中事,八智見能入百法明門,九能化自百身,十能現百菩薩眷屬,初三摩地,勢貫於下。

疏:若至二地得千法門者,過前倍。問:已後諸地皆十倍耶?答:准十地論,不唯十倍,彼十二卷,後十卷中,別設十地,一地一卷,于初地中,一念證得百三摩地,諸如是等,二地千,三地百千,四地億,五地千億,六地百千億,七地百千億那由他,八地三千大千世界微塵數,九地阿僧祗百千佛國微塵數,十地十不可說百千億那由他世界微塵數,准此所說,三地四地六地,並是百倍,五地千倍,七地那由他倍,其那由他,億億為之,八九十地,形以前地,不見所倍,不同所以,後當具述,若皆十倍,其數極少,至第十地,只得萬億,已上之億,皆約千萬,即是俱胝,俱胝俱胝是那由他,小乘多以十萬為億,名為落叉。 

疏:其佛處座大小相稱者,其量非等,多等其半,菩薩身量,亦等佛半,名為亦爾,或身不必等其座半,但小於座,隨應相稱,菩薩與佛,身難等半,相稱亦爾,非以半半名為亦爾,雲如化弟子等者,報佛亦有,上實菩薩,同化菩薩,其化菩薩,等半相稱,此雖由業,如由佛心,顯定然也,不爾何須指如此例。

疏:我今廬舍那等者,此下引證,又其逆次,此第二地,兩句他報,兩句大化,四句小化。

疏:亦如阿彌陀佛等者,卻證初地。

疏:法華亦雲等者,此下二文,不見何地,即為總。文殊亦是化菩薩故,未見化作何地菩薩,故亦是總,或其多分,從初說故,引在初已,又此二文,證他受用之隨類故,其量大小處所不定,文殊是在華嚴會故,是隨類也。問:二地已下,何無別釋化身之文?答:數雖漸多,其量等初,故不別之,但於其中,有因之者。

疏:故華嚴會等者,但取不見,明是他報,不要引出見者為證,引出見者,但是文殊,非是佛故。問:文殊等覺,何在初地?答:現者不遮,又但隨類與以為證,不證何地之隨類也。

疏:後得所觀等者,此附金剛,權實之義,依別後得,雙運相從,入於見實。問:此與其那雲正智證如云云何別,豈不相重?答:前約不見,此約見權實。問:後地豈不見自受用?答:此且約唯權唯後得,本唯緣實,盡理後得通緣權實,如實雙運,隨義別說。

疏:若第十地等者,上辨初二,下直超辨前十地也,文可詳之。

疏:然此等土者,下辨諸相,先報,後化,報中三節,此辨女等之惡趣等生者,等,無根等即是八難,下引證中,先證女人無根二乘,後證畜生,餘者例准,此中大意,要無處胎童子等相。

疏:皷音王經等說等者,此下會違。外人問雲,既無女人,何有父母,既無下會,此中雖有父母之言,但為會于女人而來,非正是辨無父母,故下更略辨無父母。

疏:有解等者,前解彌陀唯是報土,此即是解阿彌陀佛通其報化,雖彌陀土有其女人,然亦報土無其女人,不相違也,但彌陀土通報化別,下引釋迦,亦有報化,如彌陀故,然於報土,無化父母。

疏:然華嚴經云等者,卻成前解,於報土中,有化父母,不須彌陀通報化說,或其有解,說阿彌陀通其報化,此又證成報土之中有化父母,二義相合,彌陀通化,釋迦彌陀報化皆有化父母也,此中意雲,摩耶是母,又說含容必是化為菩薩來集即報土。

疏:觀音授記經云等者,下引此經,是辨先有處天之相,故引末雲,不說先往何方云云,於此經中,只有說雲,處座成佛,觀音勢至,二人皆爾。

疏:所以先有等者,下釋不現處天所以,此處為菩薩,此處便成佛,故無處知足天來為大菩薩,不須先令久希望故,欲令之下,對舉彌勒,是為小器久令忻樂。方令得見,故先處天,然後下生。

疏:其他受用等者,下乘前經,辨無父母,三句牒示,直坐台座,不說餘事,明無父母,舉此事已,兩句對結。

疏:且如化身等者,上報下化,略辨四相,文中先舉彼機國土,以為不同報土所以,故雲且也。

疏:將成佛時等者,辨生知足,不生餘天,如文可知,所雲將者,形在釋迦會下已前,已前非將,又在兜率,亦得名將,對正成也。

疏:只如釋迦等者,下生相也,欲辨下生,先示在天,雲只者,且指此二,不論餘故,下雲三際,故無隻字。

疏:三際成佛等者,降魔相也,其道樹等,因便故雲,或兼對之,座唯金剛,報佛七寶,言降魔不同者,先後不同,如餘處辨,或四二等,魔軍不同,指如彼文。

疏:金剛座道等者,成道相也,示現亦作如是相故,此非說實,文隔越故。問:理雖可爾,文上如何見是示相不是實證?答:雲利生故,明是示相。

疏:今上生經等者,已前汎辨,下入此經,既雲其成,故非大文,此中先遮法身二報,此遮法身之理,但可證者,真如理也,連下見意,亦非之下,別遮二報,即字之下,遮已歸本。

疏:雖標化佛等者,恐外問雲,雲何說權,不說其實,甯得成於實利益耶,疏下通此,見權顯實相相似故,如見水月了天月故。

疏:自受用身等者,此下釋成,先說權實,故未之相,以為道理,以實現權,權似于實,權不離實,故可顯之。

疏:雖複等者,下轉通妨,外又問雲,以權顯實,權身既多實身,應二句為奪,意不越前,今再牒之,欲申下文,大意可知。

疏:如月出雲際等者,初之四句,喻雖複下,當前三行,器成之下,喻見者下,大意有二,其初意者,以實現權,如月現影,覩知月見似真如可影顯也,其後意者,喻其化身,雖千百億,實身唯一,順翻可知。

疏:真權兩體等者,此合喻也,合歸權實,故知之下,勿此相連,是卻結此唯是權也。

疏:故缽經云等者,此以二文,合證彌勒是權實,此即先示文殊不知,後證文殊不久成佛,故今彌勒,是佛示現,已是佛故,文殊不知,若實菩薩,如是狀量,文殊必知,問:文殊既是當喜國佛,彌勒是佛,文殊亦知,何雲不知?答:是當作佛,非是已或,此中舉者,意顯鄰近成佛之者。此所不知必已是佛,既已是佛,今之得見,故是化也,有說此證文殊為化,非此所用,或以文殊不知之理,文殊是化,彌勒亦爾,以化對化,實對實故。

疏:然諸菩薩等者,成權實中,此生數成,是辨成佛所有生數。

疏:一生所系者,更有一生,為所系故,離即成佛,彌勒在於釋迦會時,更有往來一大生也,從天下時,彼身不死,直至成佛,為名最後,又只此身,臨欲成佛,坐菩薩座,名坐道場,成道之處,名為道場。

疏:唯化佛等者,此文連下。

疏“如第七地等者,不同前來更一往來名為一生。此但於一變易身上,約位說三,或此所雲唯此一身,是前所隔一往來身,唯有此後一往來身,即受變易,此以前身,乃名一生所系身也,且如七地,在於人中更有一生,方生四譯受於變易,此前人身得一生名,其最後身,但指八地,約變易也,理實七地末後分段,為變易者,亦名最後。

疏:為一生所系等者,此身之第二本有,是此一生所系身也。然無文說彼在何處。

疏:若說天中等者,明不約此。

疏:故有三也者,所隔有三,約前人身,望後成佛,除成佛身,有三小生,其成佛身,不能隔系,所以不說。

疏:一除災生等者,于此文中,初現有情,後現無情,於有情中,畜人天三,複于人中,醫巧王三,尋文易見。

疏:二隨類生等者,於中亦三,初標所生,次辨所為,後更示。

疏:四增上生者,前第二中,但說畜等,故別開此,合之皆可為隨類也。

疏:具後四生者,示同天故,形色高故,是天王故,亦最勝故,唯非為除災患生也,前於第五,且最後身,理實天身,亦後此名一大生故,下第二解,但具中三,不約大生,故除第五,彼望成佛,未最勝故。

疏:若下此洲等者,上解天身,此解下身,唯最勝也。問:下寧無彼大勢等生?答:但承前增,不遮更有。

疏:姿容挺特者,奇異之貌,挺拔已出,最奇特也,矜居陵巨巾二切,憐也。

疏:此即兒志者,下再解中,准亦性行,或下再解,是亦通爾。

疏:舅生師弟者,師資俱利故業成,舅即為師,外生弟子。

疏:而為四問者,與問佛雲我師波羅利而具幾相耶,下三皆是問波羅利所具者也。

疏:佛因更化者,通化十六,應起下雲,俱從坐起,至方便說法卻從次雲餘十五人得法眼淨,又起下雲,並成應果,唯有慈氏不預彼流,即是慈氏欲求成佛,不證聲聞無學果也,非是不預出家之流。

疏:手自績者,績子狄切,緝也。

疏:無敢取等者,自知不任。

疏:慈氏將穿珠師等者,由被婦責切心悔惱,故令知同果,又欲令彼婦亦信順。

疏:佛因無滅者,即阿那律,佛因此說,自於先劫,供辟支佛,所獲福利,便說未來彌勒之果,慈氏於是發誓願雲,自為彼佛,皆為于穿珠師也。

疏:寂滅道場者,理名寂滅,證理之處,名為道場。

疏:慈心三昧經者,四無量中,從勝就初而以為名,實詮四種,四於有情各有三品,略為圖曰:

 

疏:不能屈伏者,以彼不能令佛屈伏,遂自伏也。

疏:若有畜生類等者,初頌歸依佛,三句歸依法。二句歸依僧,後三句結勸。

疏:饒仙七匝者,往往為七,順七佛故,身語七故,七覺華故。

疏:仙人告之等者,問:仙人至慈如何贊受?答:白仙之時但雲供養,不雲投火,其膚力等,亦名捨身,故仙讚歎。次雲捨身,亦未雲四,故仙不止,或以下言不是對仙。

疏:悲不能對等者,既不能言,書以辭之,又欲問囊並經亦書。

疏:甯當殺身破眼目等者,兩句自情,二頌慿佛,初頌慿戒,後頌利害。

疏:地六震動者,此有一種,一約六萬,二約六事,謂動湧振擊吼爆,此後五種,從初名動,又皆不安,總名為動。

疏:賢劫千佛所得道者是者,非是千佛,但賢劫千佛之所得道之者,是彼眾生得聞法者。

疏:此說初時等者,此下卻解,無從母名,相師立名,亦是指兒。但是見母因數而慈,知子性慈而立慈名。非是從母而為名也。故後卻會。歸本梵語,無是那字,前從母中,改為尼故。此雲初者,賢愚經中,有兩節故,此是初時,所雲近者,對於仙人,經中所說,此題相承,是一人也。

疏:若依此性者,性行之性,揀從母名,當爾從于性行為名,今此卻從彼名為姓。

疏:婆羅門種姓有眾多者,此是通妨,外人問雲,前雲生在婆羅門家,何故卻雲姓慈氏耶,此答意雲,彼是總姓,婆羅門內姓有多故,傳婆羅門有十八姓,此即一也。

疏:有云慈氏等者,此師意說,古昔是名,今亦非姓,只是名也,雲阿逸多者,此雲無能勝。

疏:喬答摩是皇者。問:姓望何別?答:遠姓可稱名之為望,不經改者,只為姓也。

疏:劫有多種等者,或小中大,成住壞空,火水風等,皆如劫章頌內說之。

疏:觀藥王等者,三千諸佛,出於三劫,先總明之,仍先敘彼往昔之因,其初之下方乃別辨。

疏:第三毗舍浮佛者,准此七中,初之一佛,非莊嚴劫,毗婆屍佛,是相好劫之第一劫。屍棄毗舍,同在相好第三十劫,相去遠故,毗舍浮佛,既莊嚴劫,故毗婆屍非此劫也,九十一劫,是其賢劫,過拘留孫拘那含及迦葉佛也,共過六佛,並其能遇,釋迦為七,當說七佛是約釋迦,相好劫中,能所共也,此上之劫,是約火災。准此莊嚴。望於賢劫,隔六十劫,或增減劫,相去六十,莊嚴賢劫,大劫相鄰,後解為勝。

疏:其三千佛等者,問:何故三千同時發心成佛不在一劫之中,此疏答之,大義意雲,發心雖同,修有三等,其三各各同修勝業,俱同證果,故在三劫。問:三千應各合身合土,此雲同修及俱證故。答:同在一劫,作如此語,非是同在一時機也。若不爾者,釋迦彌勒及樓至佛,如何可說合身合土,尚有說雲,九百九十四佛身土合者非也。

疏:無垢稱經等者,此上總辨三劫。此下別辨賢劫,此引無垢,總辨上祖,其實蓋王,供養藥王,經於五劫。此王千子,內有一名月蓋王子,此亦供養藥王五劫,相次成佛。

疏:五濁經云等者,於賢劫中,下辨佛出,分為三世,過去四佛,並釋迦也,下但列三,今猶是其釋迦法故,經約佛身,釋迦過去,疏意約法,文屬現在,又欲與其彌勒相對,故不同也。三中,初二名字不同,劫數亦異,翻譯之失,不可和會,劫章頌雲,六萬四萬時二萬拘留那含迦葉興,此雲迦諾迦村陀者,拘留孫也。迦諾迦牟尼者拘那含牟尼也。

疏:賢劫經云等者,下敘釋迦,不續前經,別敘賢劫,意在與其彌勒相合,故現在二佛相對,此雲人壽,是迦葉佛末法之中,與釋迦佛百歲出世,並第九劫,是一增減。

疏:覩史天壽等,此下所敘,數有不同,譯人誤也。

疏:人壽轉等者,此下欲辨彌勒出世,接賢劫經辨劫引之,非是因辨劫之義也,說釋迦佛正法之時,人壽不減,譯人誤也,雲三二十歲者,十字三用,不爾相違。疏即稀也。

疏:子年倍父者,准纂十歲生十五字,過半為倍。

疏:從增六萬等者,此上總辨增減,此下方辨佛出,是說彌勒出於增劫,應攘佉王在增劫故,故為誤也。下引論文,對破於此,必是減劫非增劫故。

疏:八萬四千歲初減萬出者。問:次下便雲八萬歲時,雲何此雲八萬四千?答:其初減際,八萬四千,與以立之,仍雲初減,非是只在八萬四千,自彼減至八萬歲時,猶名初也,三分之中,在前分故。

疏:人壽八萬歲方始下生者,連上百歲,似在一減,然雲百歲,是第九減,減已複增,增已第十減至八萬彌勒方出,非一減劫。問:如是攘佉壽命幾何,與彌勒佛與得相見?答:四十余萬。問:八萬四千,最居其上,雲何得有許多壽耶?答:大分應時,八萬四千,此福極過,越之無失,如彭老等過五倍故。

疏:興一大塔者,約時,已下生經云八萬四千,約後時也,或翻此說釋迦法滅亦如是故。

疏:賢劫經云等者,上辨中間相對二佛,下辨已後未來諸佛,亦先總辨,此經是牒第三迦葉至除後一,共有九百九十九佛,同在一劫,其樓至佛,別在一劫,亦與瑜伽,文不同也,彼第九劫,有四佛出,第十彌勒,第十五劫,九百九十四佛同出,樓至出在第二十劫,又此似約火災為劫,樓至別出,更為差也。

疏:後有一佛等者,此下但是因便摟引,非是正辨。

疏:樓炭經中等者,此下別辨樓至獨出,先指此文。

疏:金剛力士等經者,下亦是辨樓至獨出,如文可知。

疏:岌然者,魚及切,山高貌,山地動也,或取忽為微動之義。

疏:胡廬支佛等者,非釋上名,此是別名,此從小字,與為名也。

疏:於是諸兄等者,釋成父王之所偏惜,所以余兄順其父王,願護惜之,先成佛已,變金剛也。

疏:依小乘說等者,已上總是辨佛出世,此下別辨現釋迦等所逢之佛,先依小乘,文有兩節,初說釋迦逢於定光,次說二佛同遇底沙,並說先後之因由也。問:何知後節亦小乘說?答:此說彌勒不肯捨身,故非大乘之所說也,不肯捨身,不成佛故。

疏:然釋迦佛等者,下依大乘,辨所逢佛,雲九十一劫中者,增減劫也,百劫相好,超了九劫,故九十一。此即總舉於此之中逢其六佛。初之一佛,莊嚴劫前,不知何劫,第二第三,在莊嚴劫。鞞濕婆者,即毗舍浮,即是第三。問:前莊嚴劫,何無屍棄?答:但末後非是無也。問:應並毗婆屍佛在內。答:毗婆屍佛,在第一劫,相去遠故。問:百劫相好,何非火劫?第九十一,當賢劫故,於賢劫中,方分增減第九等故。答非也,但旨遇佛,非是當於大劫分濟。

疏:有云住劫中等者,於賢劫中,細辨之也,於初五佛。有其兩師,其第一師,五佛各在一增減賢劫,其第二師,初之四佛,在一增減,唯彌勒別,後師同於瑜伽所說。

疏:四佛已出訖者,已說出訖,此欲生下結七佛也。雲並前七佛等者,莊嚴劫二,並已前一,合賢劫四,共為七也,因辨所縫,便結其七,令知因意,非是特辨。

疏:彌勒當賢劫中等者,此是正要合在別辨賢劫之中,大文科出。

疏:第四往生難易者,自來皆依十難七易,如是道俗相傳頗盛,蓋由立者自於未萌,又其遠者在於原首。所以傳之又傳,繼與苗胤無能改也。如雲眾生,如雲涅槃,如雲盂蘭,如雲沙門,諸如是等,其傳無量,不可須改,不可定依,故今依理,附其文意,特與改之,應為十二,舊科引教,三段為三,如何此三不別為止。如是卻除舊科結文,今舊九難,作十二也,不爾如何結文。別為其一 ,或但為十,其預流難,及羅漢難,併入觀經,共為第三,彼是附前觀經成立之文。若不爾者,雲何不雲中間二果,故為十難,與舊少別,其易但二,謂處及人,具如科列,所以然者,其于眾生,皆約下凡,其所生處,凡聖有異,其於座處,下凡望之,因果俱難,其因難者,即十六觀,及八法也,其約果難,除此及初,其初即約因果俱難,總談三人,不修因故,處不任故,約果難中,有約其境,有約其人,約境有二,即後二也,見佛毫相,少因招勝,勝是境故,約人有三,即二三並是人勝,不可得故。其別時意,及秘密意,皆通於上,故成十難,其彼結文,不可別開,于其易中,下凡對於兜率天宮,以約其處,非是極勝,佛非懸隔,悉皆翻上,十難盡也,其處非勝,少因能感,翻其一也,即其末後,又翻八法及十六觀,是不須故,其佛小化,下凡得見,翻後第二,又其小化得被一切,如是下凡,及女人等,正可得生,翻其初三及其第五,彼聖人故,總此翻其第七第八,此無別文會釋之故,如是總義,難之由難即多,易與由易即少,故難與易,數不同也。

疏:且如西方等者,此第一也,二論共說無三類故,是其難也。

疏:又阿彌陀等者,此第二也,文雖兩節,但是順翻,故只為一,少善如何便為不退大菩薩也,阿鞞跋致,此雲不退。

疏:又觀經云等者,此第三也,大意九品,皆非下凡,第九不遠發大心故,如何下凡,容易得生,以其無姓定不生也。雲十小劫者,經云十八小劫,未委何差,雲六大劫者,經無大字,准下十二,是其大劫,故此加之,或經傳脫。問:如何中三皆望小果,下三劫是望大乘耶。若其回心,極懸遠故,又其下上,直得初地,雖多九劫,寧一僧祗。答:此非正釋,待後看詳。

疏:又言等者,或此次下兩段之文,雖在九品,複約別義,以開之也,即十二難,若不爾者,下十六觀,攝其九品,此中不應其九品也。問:其上三品,何不別為?答:在第二難以言之也,或下二段,與上觀經,並之為一,先引經已,然複成立,先約得果,非由少善,通第四果有等言故,複約時限,亦非少善,得經多劫,其前菩薩,既與前同,更不成之,此解為妙,若不爾者,豈其兩果,別為二難,第二第三,應更為兩,如是十難,大數同舊,小改之也。

疏:又云等者,此第四也,其前九品,為三大品,是當後三,今複具列前十三者,一日,二水,三地,四樹,五池,六總,七華座,八佛像,九遍觀、遍觀阿彌陀及毫相等,十觀音菩薩,十一勢至菩薩,十二普觀、普觀生相,十三雜觀、雜觀彌陀隨大小處,九但觀一大阿彌陀。

疏:若由少善等者,此第五也,少善是福,聖道是慧,自不相應,故不應爾,此中有二,初令同小說假部師,故知非也,長字傳差,合是壞字,觀無相下,是其第二,建教所說,若福得道,大成觀位,便徒施設,觀無相者,真如觀也,等三性等,次句約位,成連為一,不約福故。

疏:又無垢稱經云等者,此第六也,此之八法,下凡難具,故是難生,雲瘡疣者,瘡疣痍也,疣內結也,此喻煩煩,下陷者謂之瘡,凸出者謂之疣,於此八中,利他有四,慈悲喜舍,其心平等,自他無異,見他好事,心無憎嫉,是無罣礙生喜也,舍舍煩惱,通自他故,雖權於化,而心敬彼,後四自利,雖其四失,於教疑謗,於利妬恃。於戒犯譏,放逸懶墮。

疏:又對法等者,此七也,文既會之,故非便生,有四意趣,一平等意趣, 說毗婆屍即釋迦等,除有不敬,二別時意趣,如此文是令下求上,三別義意趣,說逢多佛,方解此義,意說其證,以解影證,四有情意樂意趣。除食贊施,隨有情也。

疏:譬如一錢等者,此買賣也,雲一得千,非只一販。

疏:又云對治秘密有八等者,此第八也,有四秘密,今當第四,一令入秘密,二相秘密,三轉變秘密,四對治秘密。既雲秘密,故非定生,是其難也,此之二文,雖是會違,今是引憑,是顯難義。問:意趣秘密,有何差別,並密意故。答:攝論解雲,謂佛世尊,先緣此事,得為他說,是名意趣,由此決定,令聖教故名秘密,是二差別,釋曰:談心談教,二有別也。問:若爾何故增減不同。答:心通病多,故開合異,初即第一,三當第二,二是第三,餘皆第四,或順或違,皆為隨彼有情說故,其第一者,約行位同,其第二者,總相又欺侮,未與開說,即不解也,其第三者,總相言生,令彼趣入,不雲只願,願與修因,即可生也,其第四者,贊餘毀此,第五者贊佛土勝,令不愛此,其第六者,令不慢佛。問:此上二種,何名秘。答:似生貪愛及自持故,其第七者,約懺悔已,或有餘善,第八可知。

疏:又佛毫相等者,此第九也,如文可知。

疏:又彌陀彌勒等者,下是第十,先辨二土,彼勝此劣,其念名者,滅罪翻之,以劣招勝,顯難生也。問:彼經自雲八十億罪,何雲少於一千二百,答疏依正本無其億字。

疏:但以彌勒等者,此下曲解多少所以,有其二解,初約其境,慈悲淺深,念者滅罪,有其多少,二約自心,厭有勝劣,故其滅罪,有多少也。問:雲何佛有慈悲不等。答:談因有爾,悲增智增,果中似然,其實齊等,或約樂相。

疏:雖知佛力等者,縱奪結成,恐外疑雲,念名得生,經所自說,雲何以此,為不許耶?此釋意雲,教非一準,故心生惑,樂雲自惑顯難也,非直不許如前會。

疏:且知足天宮等者,下一行文,是其初易,約在當界,處非極勝,又非慧果,以其少善易可生也。既是化身,是第二易,小化被於一切下凡,下凡得生,機感相符,是易見也,結句通上二處用之,以其難者,若因若果,隨一便難,以其易者,彼此相符,必二雙全,故與下文,不為別義,但是立此二義易已,結入九品之行,定得生彼,不為難也,結已引證,少善得生,亦非別義。

疏:四眾行六事法者,三品也,八部聞名歡喜,是其中品,下是下品,雲十善者,非不殺等,但是下經之所說者,稱名等十;又解,造諸惡業懺悔六字,是其下品,歸依兩字下品,即後第四段中修十善行是第五段觀行之中,回願生彼,亦在第五,是教願文,勘之自見,此判為正,如何此中說為七易。

疏:成佛經中等者,此是大卷成佛經中,大抄具列。

疏:或有釋雲等者,此下破異,有其二種,此即第一,執為有退,敘已總非。

疏:此經亦雲等者,大意此經亦說不退,故外為非,此下示經說不退處,且上品中,諸有之下,三句之文,是修因時,即其經云,應當繫念,念佛形像,稱彌勒名,敬與念之,故有初句,次下之文,是生彼已,禮已諦觀眉間云云。問:經中何有一句之語。答:總相雲說不雲多故。似使一句亦可爾也,又下品中,亦說聞法,下品即已亦說歸依,得不退也,生彼二字,接下為讀。

疏:無量劫罪等,此文連下,立理遣疑,其外所疑,為有天女欲境故也,此釋大意,必先無罪,有福可生,雖有天女云云爾也,若其有罪,境虛有爾,今既無罪,於化女中,必無爾也,又縱女實,彼自說法,與治之故,又佛加被,必不退轉。

疏:豈由欲界等者,結責所疑,外疑只是為欲故,此下約位而以類之,今於此中,非唯約位,下品生者,亦說不退發心,不退不退墮也,此中所言,多分約此。

疏:且如等者,引其已生,勸疑者也。

疏:並有上生等者,此等豈可是下品生,如何說言下品接引,中上不然,故知三品,皆有見相,至下更會。

疏:西方勝處等者,此下第二是破越分樂勝者也,此先敘之。

疏:但以經論等者,責樂勝者非上士也,何非上士,次下釋成,文有兩意,進趣遲故,又自利故。

疏:有十勝事者,六度為六,七救難,八以大乘法教化小乘,九並濟無德,十四攝攝生。

疏:處穢方等者,第二意約二利也。

疏:願於盲暗等者,因責於他,而自發願,或亦勸化。

疏:但以業行殘缺等者,此為結責,諸樂念名而生彼者,怠於眾行,故今責而令自省察。問:如於兜率果亦不輕,豈只念名而得生耶。答:若依自說,亦有秘密,別時意趣,據其盡理,亦要眾行,至下當述。問:若爾如何見其難易。答:終成階降,如上應知。

疏:依上生下文等者,舊為十一,今為七段,此即第一藏乘所攝,文上雖無問答之言,亦是問答,此先為問。此是立義為問故也,唯識上下,此例頗多,其問意者,見上生經,下文之中,其彼請者,是小乘也,此中兼問二藏所攝,其三藏攝,不假論之。

疏:今依上生等者,此下答也,先答其乘,即二藏下,答其藏也,此答乘中,先依正答,後敘古釋,此正答也,其陀羅尼及首楞嚴,是於大乘,非小乘故,其憑所說,准於機故。

疏:由是古德等者,此下敘兩師言,由是者,由有如是問答所疑,故古解者,有其兩端,一當問者,一當答者,然其問者不說在於阿含依出,故如是文。

疏:有云等者,上敘下斷,斷亦有二,初依正斷,後古人下,不正之斷,初雖正,亦是古義,故言有云,此中先依智度論中規則為定,上生亦列菩薩眾故。

疏:下生經雖略等者,此下例證是一宗故。

疏:其優彼離等者,遮責前義及其問者,彼直以此為憑故,如金剛下,複返例責,不唯列眾及問者與為定則,正憑所說之法門故,此大義雲,列菩薩者,定是大乘,有列小眾,亦是大乘,何以故,有為化小歸大乘故,無有化大歸小乘也。

疏:此上生經等者,此下複舉譯人類證,此人多譯大乘經故,此之三經,以是相須同類譯故,是故為證。若不爾者,題下明標譯人之名,何須改門別料揀之,諸處皆無如此門故。

疏:下生經中等者,前望以此二經為類,今亦指其譯人轉成,恐不信彼是大乘故,此之二人,亦多譯於大乘經也。

疏:古人解雲等者,此是前師,及其問者,不信舉例,並彼亦為小乘經也,彼例既非,故不為正,此師小卷定是阿含,大者兩解,前解,別說雖非阿含,望別處說,其義亦一,後解,只是一經別譯,卻是阿含,故謂斷者舉例非也,下敘三藏自識梵本,元唯小卷,無三分也,大卷但是譯人添出,明前古人于此二本尚生疑惑,故所判乘,不為定也。

疏:答佛藏經云等者,先答發心,後答成佛。

疏:先四十劫者,唯識疏約增減劫,超者同故,此就數整,但言四十,下約有零,言四十餘,亦不得至四十一也,下釋迦超,但以四次超劫,亦是就整,理亦有餘,不爾如何釋迦得先。問:設爾亦是一時成佛,如何釋迦先成佛耶?答:於四十劫,四次超之,於每超中,應皆有餘,故以釋迦先半增減也。

疏:但以捨身等者,下答成佛有四次超,初二捨身,後二苦行。

疏:號曰弗沙者,即底沙也,此時在於相好劫前,彼時逢此弗沙佛也,更有三劫,方至相好,然所修行,是相好業,于前預修相好之業,至相好劫,合一百劫,只修九十一劫便成,若不爾者,毗婆屍佛,在相好初,不說彼時有超行故,故前預修相好業也,不可弗沙在相好初,是即不能超九劫故,但超六劫,又違文故。

疏:過九十一劫有毗婆屍佛者,毗婆屍時,更過九十一劫成佛,文言似倒,應斷讀之,故相好劫中過,著九十一增減劫,彼時初有毗婆屍佛,其字下釋,是此意也。

疏:雪山菩薩等者,此下三文,並在弗沙佛之已前,四次所超,皆增減劫,准此百劫亦增減也。

疏:菩薩地言等者,此結問也,除阿僧祗,余皆許超,其類既多,故今為問,又其所超,既非僧祗,是在何位,以其問者有此兩意,其第一意,越過時超兩字,其第二意,只末二句,下答直意,答其位次,九劫定在相好劫超,其相好業,合一百劫,只九十一,言餘說超者等者,餘之三次,說經(至)已前,不指何位,此答後問,言僧祗內者,前三僧祗不滿數也,此即且隨經言滿已修相好等,理實百劫,亦僧祗內,通論皆唯三僧祗也。問:何故纂說其所超者但在初劫?答:初意者,所超九劫,定是增減,已前超者,准亦爾也,其一百劫,是增減故。

疏:不言他方等者,上答問已,此遣余疑,大意可知。

疏:問十王果報等者,此有二意,一生所系,當第十地,合第四譯,今在知足,一不可也,又占五地所居之天,故徵五地居上何天,不可一天有二主故,是二問也。下答之中,次第而答,答初問者,以慈悲故,舍勝就劣,不相違也,五地克果位居之下。答第二問,既其不定修知足業,避之他往,隨處化生,亦無妨也,知足空時,還來居彼。

疏:但說菩薩等者,此會十王之教文也,但約合受,不定須爾,故不相違。

疏:增八萬歲時出世者,對百名增,非增減增,又從百減劫,增再減,至八萬歲,文略爾也。

疏:答釋迦願於等者,初約佛心,後約機樂。

疏:如聞俱胝耳者,是比丘名,華梵交訛,梵雲室縷多穎設底俱胝,華言聞二百億,言樂妙樂具故者,上樂欲也,又愛樂也,下歡樂也,又安樂也,此是釋迦佛之弟子,舉此為例,彌勒弟子,皆如此也,故八萬歲而出於世。問:釋迦雲何有此弟子,答以少故也,又此約初,後亦苦行,其彌勒者,始終樂樂,不樂其苦。

疏:問長阿含經云等者,相連似在一增減中,如是即違說毗婆屍在相好初,次複更經九十一劫,釋迦方成,故前三佛,非與釋迦同一增減,極隔越故。下答之中,舉五濁經,欲順所問,只有四佛,同在一劫,彼有兩說,一說八劫無佛出世,即第九劫。一說五劫無佛出世,即第六劫,雖有兩說,並只四佛同一劫也,彼經傳差,未可會同,舉此經已,方會前引,雖數鄰排,一增減不相違也,其毗婆屍,在莊嚴前,其次二佛,莊嚴劫中,如次八七六萬之時,非賢劫也。問:次二在於莊嚴何時?答:賢劫第九逆排已前,有九十劫,是毗婆屍,毗婆屍後,又三十劫,是次二佛,如是相去,有六十劫,經賢劫中,住內八劫,二十成劫,判莊嚴劫,二十空劫,又經莊嚴十二壞劫,足成六十,即莊嚴劫,壞劫之中,第九壞劫,應是壞劫,亦有佛出,或不論空,即是第九住劫中也,若不爾者,其毗婆屍,只有莊嚴成劫之中,或成劫中,亦諍佛出,或並他報,正可得爾,或前三佛,並在莊嚴,亦無過失,又其歲數多有不同,得見大綱,此小參差,難為和會,隨轉翻譯不可見故,又不必在一大千中。問:何不論其火災劫耶?答:其所超者,唯識說是增減劫故,又即是其百劫內故,不可兩等,細思細思。問:如是皆唯是其化相,非是實說超劫等耶。答:以化顯實,化中如此,實者亦然。

疏:如是我聞者,切見今時講說之宗,皆以先讀文後科判,然後卻來唱經解之。蓋自燕台為其首也。彼科于其依文正釋,便判為二,初科,後子文中方舉經故。今問此則有何所以,不舉疏文次第入耶,疏何不亦先科判已方舉經耶,如是既與疏文不次,便是不合疏文之意,今觀疏主諸疏上下,有其兩意,其初意者,只于文前,先科判已方舉經耶,如是既與疏文不次,便是不合疏文之意,今觀疏主諸疏上下,有其兩意,其初意者,只于文前,先科判已,而舉文者,此文有二,有至末後,最細唱者,方舉其文,或有不及最後判處而舉文者,其後意者,先舉文已,然後科判,須先後塵至細科之,至其所舉次之方雲,此即初也,其先科者,無如此語,先無其文無所指故。問:有何所以,作此兩意。答:一者,先見其義,而屬其文,即先科也。二者,先得其文,而尋其義,即後科也,如是疏主,既有兩意,只合隨疏次第讀之,其次序也,今先舉然後科判,是其後意,不可先讀文後科判,倒來唱經,甚顛倒也,已於新科,改隨疏訖,請來見者,勿責之也。

疏:贊曰者,此總義者,發語之端,入之勢,其字義者,贊,佐助也,疏助於經,令人得解發揚故也。

疏:說經因起分者,是說經之因起分也,依主為名,後之二名,是相違釋,尋文自知。

疏:諸經通有故者,縱五門中有不具者,譯人不同。

疏:此經別有故者,縱有有者,如法華經,約一切經,不皆有故,疏委證此經,敘其五門,見其委實,是佛說也。

疏:今隨義增等者外有問雲,前辨發起,結集後亦令信佛說,何以別作如是判耶,疏答大意,且約隨增,實互通也,證信,對其集者為增,多不信故,不信佛少,發起,對於佛說為勝,發正體故,集者為影,其初正對集者,其後正對佛說,初中雖有身光化佛,是亦對佛,以其少故,又輾轉故,若通對二,說證及起,即互通也。

疏:若依古師通序有六者,如是我聞,為二成就,如是兩字,信成就,我聞兩字,聞成就,並後四種,以成就六也。今此合之,故但為五,四字為二正同魚同,故今不開,但有五種。

疏:阿難請其四事等者,此釋難也,外應問雲,其有經中但唯一序,此中別序,何非正宗,疏答大意,此文但是引生正宗,未是正說,故但序分,蓋以此經利益至重,恐不信故,更以舌相,遂致別序,不可餘無而廢之也,其法華經准此亦有,利者益也,引起正宗,名益正宗。

疏:依四義轉者,轉者起義,依此四義,起此言也。

疏:一依譬喻轉者,於如字中,有其兩義,一者指詞,連其是字,指所集者,二者似義,其所集者,似佛所說,於此義中,其第一解,以如是字,連所聞字,下所集者,名為所聞,于聞字下,用其似義,似佛所說,其第二解,以如是字,別為指詞,指下所集,不指所聞,於是字下,用其似義,似其所聞,佛所說也,前解所聞目其能似,後解所聞,目其所似,是二解別,非是兩解,能所體性,有差別也。

疏:二依教誨轉者,汛教誨中有如是言,故作此義,於此言中,應雲汝應如是于我所聞,此總義也,令後自讀我之所聞,第一解也,令于所聞即今諦聽,是第二解,初解總相,接上見意。

疏:三依問答轉者,答詞,有言如是之語,故作此義。

疏:四依許可轉者,許可兩字,各有二義,前解容許,應可與說,許可與說,似前答詞,然前答聞,此答請說,後解即是任許稱可,是令他信,似前教誨,然前非是教誨令信,或即自信欲令他信,全與前別,不及令他。

疏:眾有三疑者,入定觀見,或此有爾。問:如何除之。答:既雲如是,是我所聞,必非佛說,三皆除也。問:寧除第三。答:若已成佛便不彰聞。問:若爾除疑皆在聞字。答:先如是言,不能除之,不知所聞,是其何故,連其如是,知下所說,但是聞也,如唯識言,識非遍計,字義在唯。

疏:感應之端者,逆次標也,如彼是故,次雲應感,如者順義,故是其應,是者無非,故是有感,詳疏自見,端者由也,今取首義,是經首故。

疏:但為顯如者,真如名或如道理。

疏:寶公者,志公上字。問:諸句法中,何此獨五?答:此加重遮。問:三疑三寶,皆為三解。雲何五謗,合為一耶?答:疑非定三,或隨約一,寶如亦爾,故為三解,今此離謗,必全離之,故只為一。問:豈疑離一而可得耶,寶如唯一,亦為未可?答:師解意別,疑只約疑,而以為解,故可隨一,謗約離中,而為解故,不可別為,互有病故,答寶准此。問:如何離耶?答:如是之言,稱理為義,又從佛聞,故離之也。問:離他來謗自起謗?答:自言寶即離虛謗故。離自起謗,名為離謗,或如除疑,或謗自離,故須全之,他疑不定,故為三解。

疏:即為我聞等者,為者與也,為與我聞作其所呼不言如是所聞者何,又如常言,發語之端,轍者軌轍。

疏:梁武帝雲等者,如者斯也,是者是佛所說故也,皆與前別。

疏:一就佛以明等者,三解如字,皆不異義,其不異處,有其三也,初後別者,初即諸佛,不要僧相,第三唯約釋迦僧相,又其法中,可約常義,是字三者,初是佛說,次是正理,後是無非,言如如者,上如不異,下如目理,理通道理。

疏:又如是者等者,上釋文義,有十五解,下明立意,有十一解,玄贊與此,次第不同,彼先立意,仍但為十,後十五故,此中總別共十一者,別中但信,總中並順,別為一解,共為十一,若只總別,不可為數。

疏:智度論雲等者,彼解首尾,有此二義,于此文中,先配其文,並有奉行,後釋其義,唯明信順,前中三節,初配文,次屬用,後轉釋。

疏:信為入法等者,此下轉釋,基者址也,玄者遠也,奉與行之,至成佛故,術即法義。

疏:信則所言之理順等者,下方歸此,但取首稱,有信有順,于疏文中,初略後廣。

疏:趣聖道之初因者,初入劫時,四十心初,下句即是將入聖時,加行位中,根力爾也,其四十心,如餘處說,此上第一約位兩初,即攝玄贊初之二義。彼第二雲,入諦理之基術,今此次下,第二第三,約學佛法,第二即是能學之首,玄贊排此,在第四也,第三即是所學之初,舍是佈施,即當玄贊之第五也,第二與下第九別者,此約為首,下只獨一,又此與下後三別者,此約餐法,下約作用,行船采寶,著甲手故,行賣曰商,坐賣曰賈,其第四者,九善即合因之與果,初但約因,此當玄贊之第六也,上四皆是約為初義,後六皆約緊用之義,今此第五,攝彼後三,彼開依俗,為後二故,今作引例,故合為一,且此去濁,其濁不去,淨無以生,俗中亦是信為急用,兵食信三,去其兵食,不可棄信,自古皆有死,人無信不立,苟猶且也,小渚曰沚,水中少陸地可止者名沚,(毛)即草也,蘋即大萍,蘩即白蒿,蘊藻菜似蓬蒿,羞即進也,大義意雲,且有信者,如是水中如是之菜,可進于主侯也,引此二書,是例成於緊用爾也,六依俱舍,兩手之一,缺一不可,故亦為緊,七約出惡入善亦爾。後三皆手,如文可知,十中五義,喻其手也,此中第一,攝彼初二,此中第五攝彼後三,彼中無此後三義也,或彼第七,攝此後三,彼引智度采寶之喻。同此第九,出淤泥中,運其出具,即此第八,蕩其淤泥,即此第十,故列少異,亦無增減。

疏:除二乘倒者,出見道已,執全無我,不肯修故,卻於真如,設真我也。

疏:無我之大我者,大者總也,於無我上,假立總我,又顯自在,名之為大。

疏:一言說易故,易了故也,無所表者,不令他了,第四但令自他有別,言無我聞,無如此也。

疏:宗雖顯真者,正宗分也,下序序分,正宗是顯生天之妙因,序中乃彰稱我之塵言,何為如此,次下釋之。

疏:多聞聞持者,初聞名聞,聞已不忘,名為聞持,數習令聚,名為積集。

疏:三我者親義者,此非訓釋,但是義釋。問:如何我中見其親義?答:我即自身,凡自身作,即是親也。問:稱其別名,豈非自親?答:有名同故,自阿難聞,即是親聞,言他阿難,傳阿難聞,即是傳聞,所言或者,即不定也。問:何故不言我阿難聞,或更翻言阿難我聞?答:不假如此,故但言我,言我必是指自一身,以自稱故,更加別名,重而無用。

疏:今廢耳別等者,此便釋妨,既耳是聞,何故稱我,以此釋之,外又問雲,豈無心等,獨耳能聞,雖字下答。

疏:若但聞聲等者,下第二解,亦通意識,此為標也,以耳不能緣名等故。

疏:耳名聞者等者,卻會餘處但言耳也,因聞之下,會已釋通。

疏:若緣名義等者,下欲釋妨,先牒結之,三句牒前所申之理,一句結成,結已通妨,外應問雲,既是耳意,何故言我,廢字下答。外又問雲,聞所成言,豈唯此二,以字下答,更先縱詞,便釋之雲,言此二者,以二為門,若論熏習,在於總聚,諸心心所,在是由也,諸心心所,因聞所成,總名聞也,次下總結,名我聞也,或由此故,名我聞也。

疏:慶喜于時等者,若作聞詞,雖字無用,合作既字,若作縱詞,何故之下,三句無用,應解,疏意因縱便徵,故如是文此文,唯就此界為問。問:此界何有見覺知三?答:眼見佛說,意亦此覺,餘識現量,證知佛說,如是於其所悟之理,不為前導,理既對言,由聞其名以為先故,而解悟之,由此初答雲要先聞證即達解,不須無漏深但對淺,不須真理。

疏:要先聞熏者,聞等熏習無果生非道理。

疏:據實于時等者,上已答此,唯言其聞,此下勸令分別見等,將欲勸,先牒亦有,牒中有二,初牒前來所縱之者,是此土也,前言慶喜,此牒之故,以諸餘下,便牒餘土,如是既通,見覺知三,於根識中,應生分別,何者見佛所說,何者覺佛所說,何者知佛所說,勸已不解,如了義燈,有大乘義,具如彼辨。

疏:問為佛說法等者,問中有二,謂說及聞。

疏:由佛慈悲等者,上答不說,下答我聞,先顯其體及名,佛說由耳之下,正解我聞,此上義辨,此屬其文,故無性雲等者,與龍軍師是一宗故,故前雲等,此標宗也,長行名直,偈頌非(直)。

疏:若爾雲何菩薩能說者,此問意者,佛既不曾說攝大乘,菩薩不聞,雲何菩薩後便能說,無因由故,下答大意,由佛悲願,為增上緣,領菩薩解,是故菩薩後便能說攝大乘也,如從夢覺而能說之,非其天等曾與說也,但由天等,為增上緣,令夢解故。

疏:不說一字者,後師會雲,離古佛者,不說一字,又真如上,不說一字,又真如上,不說一字,又無實說又,化非說。

疏:世親說言等者,上答說法,下答我聞。

疏:世親說言等者,二十唯識釋論文也,相續目身,佛與眾生,更互名餘,以佛悲度,眾生根樂,互為其緣,互令其識決定生也。

疏:我所說法等者,前師會雲,約為緣者,佛說如此,亦約為緣。

疏:應知說此等者,已上別解如是我聞,此下總釋兩文大意,先敘佛教致此之意,結集之下,是明集者承稟之意,不爾文重,增者添也,減者邪也,意者改也皆是過失。

疏:謂如是法等者,上標下釋,先順後翻。

疏:顯示聞者者,佛指集者,名為聞者,堪下傳也,下言聞者,是結集家教後聞者。

疏:非如愚夫等者,於佛會下,亦有爾聞,不如阿難有堪能故,彼不能離三過失故。

疏:此就刹那者,刹那之言,生滅之義,非目一念。

疏:論有二解者,顯通三世諸論解也。有三三世,今合神通入唯識中,其道理者,約因果說,唯識約變,故入唯識。

疏:有酬前引後之義者。問:此舉二能,雲何次下於二所上,立過未耶?答:以能從所,故如是文,以所酬者是過去故,能酬應爾。

疏:實唯現在等者,下釋過未,先縱後奪。

疏:唯意所圓者,百法三科,於百法中,且約有漏,唯意識攝,或法同分,或唯後義。

疏:此中不定等者,既其不定,故此不取。

疏:但是聽者等者,將解餘非,再示其正。

疏:由能說者等者,既在一念,故非相續。

疏:或說者時少等者,既有多時,故非一念,或此雙遮。次由於下,出理,可知。

疏:四時六時者,四中攝八,春秋有分,冬夏有至,晝夜有六,即攝十二,或此晝三夜三為六,與彼影顯。

疏:答晝夜時分等者,且舉晝夜,以准于餘,皆不定也。且如四時,四洲不定,春夏秋冬,南西北東,言南春時,餘洲非故,南洲夏等,如次准輪,其八時者,南西北東,于八時中,隔一次輪,其十二者,南西北東,每洲隔二,如次論之,其六時者,東西南北,初後相對,日中夜半,相對亦爾,後日初夜,兩鄰未移,右為日中,左為半夜,後夜初日,不移亦爾,右卻夜半,左卻日中,如是四洲,輪次皆爾,是即合於瑜伽論文,恒於二洲,而作光明,於二洲而作于暗,於四洲中,隨一日中,於一日出,於一半夜,於一日沒,無無中者,若無日中,但有出沒,故為非也,如是八等,隨指于一,餘洲不定,故不言之,但言一時。(插圖)

問:何故放光即言初夜?答:光時一方,故時言定,集經初普,故不可再。問:放光何不言十二者?答:如下有表。

疏:答雖隨化相等者,前時約機,其時不定,此即約佛,報化不同,今指化佛成道時故,其前第一,雙約機佛,二皆不定。

疏:答說處標淨穢等者,淨穢雖殊,所指處定,如雲陵鷲,報化變彰,其成道時,自報定先,他報不定,不能同指。

 

上生經瑞應鈔卷上