德誠居士

爾時世尊問維摩詰：「汝欲見如來，為以何等觀如來乎？」

維摩詰言：「如自觀身實相，觀佛亦然。我觀如來前際不來，後際不去，今則不住。不觀色，不觀色如，不觀色性。不觀受、想、行、識，不觀識如，不觀識性，非四大起，同於虛空。六入無積，眼、耳、鼻、舌、身、心已過；不在三界，三垢已離。順三脫門，具足三明，與無明等。不一相、不異相，不自相、不他相，非無相、非取相。不此岸，不彼岸，不中流，而化眾生。

這時，世尊問維摩詰說：「你到此是為見如來的，那麼你是怎樣觀照如來的呢？」

維摩詰回答說:「我維摩詰自己觀自身實相，觀佛也是一樣。我觀如來法身，過去無始，所以前際不來；未來無終，所以後際不去；現在不住，所以今則不住，無有過現未三際相，如是觀如來，就現象界說，不同於凡夫獨觀色相，以為有來,不同於二乘獨觀色如(空)，以為有如；不同於權乘菩薩純觀色性(執中道)。就精神界而言，不同於凡夫執著受、想、行、識五陰；也不同於二乘執著識如(空)，也不同於權乘菩薩住於識性。」

不是地水火風四大所能生起，同於太虛空般清淨無染，也不是眼等六根所結積而成的，即超過了眼等六根，以及能所相對的境界。既然超越了能所、時空等，那麽也就不拘泥於三界了，如是三界不拘泥，即無輪迴，如是貪嗔痴三垢，即不離而離，恆順空、無相、無作三解脫門，即不順而順，如是證得法身，自然而然具足宿命、天眼、漏盡等三明，如此三明與無明平等無差，無有取捨。

因為觀於如來，所以菩薩就緣起而言，則不是一相；就性空而言，則不是異相；有因無緣不生，即不自相；有緣無因不生，即不他相；因緣和合而生，即非無相；緣起幻化，如露如電，即非取相；不偏於生死的此岸，也不住於涅槃的彼岸，也無中流可說，因離二邊則無中，如是菩薩度眾生無所行處行度於眾生，所以能隨緣教化眾生。

觀於寂滅，亦不永滅。不此不彼；不以此，不以彼。不可以智知，不可以識識。無晦無明，無名無相，無強無弱，非淨非穢。不在方，不離方；非有為，非無為。無示無說。不施不慳，不戒不犯，不忍不恚，不進不怠，不定不亂，不智不愚，不誠不欺，不來不去，不出不入，一切言語道斷。

菩薩如是觀一切法寂滅，且無有寂滅的觀念，因諸法實相，不屬生死，也不屬於涅槃，菩薩不著二邊，絕諸相對，所以不可以世智測知；遠離相待，也不可以妄識分別，而落於分別境界了。

諸法實相是相動性靜，或相變性常，即空性不礙緣起相變；緣起相變也不礙性空,即生死涅槃平等，如執一邊，則生死涅槃對立而不相容，可見二乘很難度眾生。可見菩薩不住二邊，如是無晦無明，無名無相(不接受名字，也無相可相)，無強無弱(容忍一切法，一切諸法所不能壞)，非淨非穢(和光同塵,卻不同流合污)，如是菩薩順於法性，不是造作，如糞便，人厭狗欣，而有淨穢，實際卻是非淨非穢，如是菩薩證得法身，遍一切處，遠離空間，所以沒有方向處所；沒有時間性，也不離方向處所。如是法身，遠離造作即非有為；且應跡於世間，示現生死；即非無為，如是，遠離語言文字，如人飲水，冷暖自知，即是無示無說。

通達佛的法身，即了知施者、受者、所施財物，三輪體空，即是不施，能滿一切眾生所願所求，可見施與不施，從因緣而起，如來法身，施與不施平等，所以不布施，也不慳貪；通達佛的法身，即了知如幻如化，所以不戒，常能與世俗相應，所以不犯，可見戒與不戒是從世諦說，如來法身，戒與不戒平等，所以是不戒，也不會毀犯；通達佛的法身，即了知法身無相，無有逆者，所以不忍；常以佛眼觀眾生，佛性不二，所以不恚；忍與不忍，是就世俗而說，如來法身忍、不忍平等，即是無可忍，所以不忍也無嗔恚；通達佛的法身，則進無進相，無相精進，自在無礙，進與不進從眾生邊說，如來法身進不進平等，所以不進，也不懈怠；通達佛的法身，則定無定相，無相之定，坦然自若,而定與不定是從凡夫二乘角度說，如來法身，定與不定平等，所以是不定，也不會散亂；通達佛的法身，則智無智相，無相智慧從般若生，而智與不智是從世智而言，如來法身，智與不智平等，所以是不智，也不愚痴，只是大智若愚；通達佛的法身，則周遍一切，無有缺乏，所以誠無誠相，無相之誠離相對法；而誠與不誠由相對而生，如一乘與三乘，如來法身誠與不誠平等，所以不誠，也無欺詐(騙了別人，自己什麼也沒得到)；通達佛的法身，無所從來，故不來，去無所至，故不去，而從世俗說有來有去，如來法身，不來不去，即來去平等，只緣起相上有來去，如器生器滅，但金性無生滅去來，如來法身正是與此相應，即不來不去；通達佛的法身，周遍一切，無出無入，因為無有一法屬於法身之外，而就世俗說有出有入，如來法身不出不入；如是則言語道斷，即有無俱遣，名相都無，還能說個什麼呢?

非福田，非不福田；非應供養，非不應供養；非取非捨。非有相，非無相。同真際，等法性。不可稱，不可量，過諸稱量。非大非小，非見非聞，非覺非知，離眾結縛。等諸智，同眾生，於諸法無分別。一切無失，無濁無惱，無作無起，無生無滅。無畏無憂，無喜無厭無著。無已有，無當有，無今有。不可以一切言說分別顯示。世尊！如來身為若此，作如是觀。以斯觀者，名為正觀；若他觀者，名為邪觀。」

佛陀的法身雖周遍一切，但對於迷的人而言，不信如來法教，受苦無量而不是福田；對於悟的人而言，信受如來法教，沒有不是福田的，只是因人而異；佛陀的法身無有相，則不是應供養；且又能起無量無邊的應化身，隨緣度眾生，則又不是不應供養，佛陀的法身取之不得，所以是非取；而舍之又不離，即不住，所以是非舍。

佛陀的法身性空幻相，所以是非有相，因緣具足，能生因緣果報，雖不真實卻不可抹煞，所以是非無相。

佛陀的法身與真際相同，等於法性，不可以用秤量，也不可以用斗量，所以說佛陀法身功德超越稱量。

既然佛陀法身超過稱量，則是非大非小，如一塵中攝無數剎，彼諸佛剎一一塵，一切國土亦入中。如是則非眼可見，非耳可聞，非身可覺，非意可知，因此才能遠離六根、六塵、六識的束縛，因為根境識的和合才有業的現前，如能了知“眾緣所生法，是即無自性，若無自性者，云何有是法”，則無有束縛。

如來具足一切種智，與法界眾生同其體，所以於諸法無分別，因為清淨本然，所以無得無失，無濁無惱，因為常住實相即空相，如是即無作無起，無生無滅，無憂無喜無厭，本來無依靠託，所以非三世所有，即是無已有、無當有、無今有，言語道斷心行處滅，所以不可以一切言說分別顯示。

世尊，對於佛的真身，如果真的能夠作這樣的觀照，能如是觀者就稱為正觀，如果另作別觀，則稱為邪觀。

爾時舍利弗問維摩詰：「汝於何沒而來生此？」

維摩詰言：「汝所得法有沒生乎？」

舍利弗言：「無沒生也。」

「若諸法無沒生相，云何問言：『汝於何沒而來生此？』於意云何？譬如幻師，幻作男女，寧沒生耶？」

舍利弗言：「無沒生也。汝豈不聞佛說諸法如幻相乎？」

答曰：「如是！若一切法如幻相者！云何問言：『汝於何沒而來生此？』舍利弗！沒者為虛誑法，敗壞之相；生者為虛誑法，相續之相。菩薩雖沒，不盡善本；雖生，不長諸惡。」

那時候舍利弗就向維摩詰問說：維摩詰居士，你是從哪裏捨報而出生至此呢?

維摩詰答話：舍利弗尊者，你已經證得阿羅漢果，對於所得之法有生滅的觀念嗎?

舍利弗說：維摩詰居士，我所得之法並沒有生滅。

維摩詰居士說，如果諸法沒有生滅相，那麽你為什麼還要問我：你是從哪裏捨報而出生於此呢？舍利弗尊者！你的意思是怎樣的呢？這就好比魔術師幻現為男為女，怎能定義他有生滅相呢?

舍利弗說：是的，幻化的男女，當然沒有生滅。維摩詰說：舍利弗尊者，你難道就沒聽佛陀說過，諸法緣起無自性如幻如化嗎？舍利弗回答說：是的，維摩居士，我曾經聽聞過佛陀這樣說法。維摩詰說：如果一切法如幻如化，那麽你為什麼還要問我，從何處捨報後而出生於此呢?

舍利弗，滅相對於生相而言，是虛誑不實的敗壞之相；生相對於滅相而言，是虛誑不實的相續之相。所以菩薩雖消逝，善根卻是不會盡滅，菩薩雖出生，諸惡卻不會滋長。

是時佛告舍利弗：「有國名妙喜，佛號無動。是維摩詰於彼國沒，而來生此。」

舍利弗言：「未曾有也。世尊！是人乃能捨清淨土，而來樂此多怒害處。」

維摩詰語舍利弗：「於意云何？日光出時與冥合乎？」

答曰：「不也！日光出時，即無眾冥。」

維摩詰言：「夫日何故行閻浮提？」

答曰：「欲以明照，為之除冥。」

維摩詰言：「菩薩如是！雖生不淨佛土，為化眾生故，不與愚闇而共合也，但滅眾生煩惱闇耳！」

那時佛陀告訴舍利弗說：從此東方，有世界名曰妙喜，彼土有佛，號阿閦鞞(不動如來)，這位維摩詰居士在那個佛土消逝後，而生到這娑婆世界來。

舍利弗說：「真是非常稀有難得呀！世尊，這位聖人竟能捨離那清淨的佛土，而來樂意留在這個多嗔怒惱害的地方。」

維摩詰就對舍利弗說：「這話是何意呢？太陽的光明會與黑暗一起存在嗎？」

舍利弗回答說：「不會的。太陽的光明出現時，則不會有任何黑暗了。」

維摩詰說：「那太陽為何要在閻浮(地球)上運行呢？」

舍利弗說：「太陽欲以光明照耀地球，為地球驅除黑暗。」

維摩詰說：「菩薩正是這樣，雖投生於未淨化的佛土，為的就是教化眾生，不但不會與愚闇的眾生同流合污，更主要是滅除眾生的煩惱黑暗啊！」

是時大眾渴仰，欲見妙喜世界無動如來，及其菩薩、聲聞之眾。佛知一切眾會所念，告維摩詰言：「善男子！為此眾會，現妙喜國無動如來，及諸菩薩、聲聞之眾，眾皆欲見。」

於是維摩詰心念：「吾當不起于座，接妙喜國，鐵圍山川溪谷江河，大海泉源，須彌諸山，及日月星宿、天龍鬼神梵天等宮，并諸菩薩、聲聞之眾，城邑聚落，男女大小，乃至無動如來，及菩提樹，諸妙蓮華，能於十方作佛事者；三道寶階從閻浮提，至忉利天，以此寶階，諸天來下，悉為禮敬無動如來，聽受經法。閻浮提人，亦登其階，上昇忉利，見彼諸天。妙喜世界成就如是無量功德，上至阿迦膩吒天，下至水際；以右手斷取，如陶家輪，入此世界，猶持華鬘，示一切眾。」作是念已，入於三昧，現神通力，以其右手斷取妙喜世界，置於此土。

這時，全體大眾都渴望仰慕想見到妙喜世界的無動如來，以及那裡的菩薩、聲聞等眾。佛陀知道所有大眾的心念，便告訴維摩詰說：「善男子！請為這裡的大眾顯現妙喜國和無動如來，以及那裡的菩薩、聲聞等眾吧，大家都非常渴望得見。」

於是維摩詰內心思量：「我要不起身離坐，便將妙喜國的一切，包括：國土上的鐵圍山川、河流、溪谷、大海泉源、許多須彌山，還有日月星宿、天龍鬼神、梵天王的宮殿，以及眾多菩薩、聲聞和城邑聚落的一切男女老幼，乃至無動如來，及能以菩提樹、諸妙蓮華等於十方世界大作佛事這些事跡，連接天、人的黃金、白銀、琉璃等三道寶階，從閻浮提直達忉利天，讓諸天人循此階梯下來人界禮敬無動如來，聽受無動如來講經說法；而閻浮提的眾生，亦循此階梯登上忉利天得見那些天人。我要把妙喜世界所有成就的無量功德，上至色界頂天的阿迦尼吒天，下至妙喜世界的水際，以我右手斷取過來，如陶工旋轉陶輪的帶來這娑婆世界，就像拿著華鬘花環一般的展示給一切大眾。」當思量過後，隨即便入於三昧定中，展現神通，以右手斷取妙喜世界，安置到這娑婆世界來。

彼得神通菩薩及聲聞眾，并餘天、人，俱發聲言：「唯然世尊！誰取我去！願見救護。」無動佛言：「非我所為，是維摩詰神力所作。」其餘未得神通者，不覺不知己之所往。妙喜世界，雖入此土，而不增減，於是世界亦不迫隘，如本無異。

爾時釋迦牟尼佛告諸大眾：「汝等且觀妙喜世界無動如來，其國嚴飾，菩薩行淨，弟子清白。」

皆曰：「唯然已見。」

佛言：「若菩薩欲得如是清淨佛土，當學無動如來所行之道。」


妙喜國那些已得到神通的菩薩和聲聞大眾，以及其餘天人，都齊聲說道：「啊！世尊，是誰將我們帶走了？希望世尊見憐，救助保護我們吧！」

無動佛說：「不是我所為啊！這是維摩詰神力變化所致。」至於那些未得神通的大眾，根本就沒有察覺到自己正被帶到別的地方去。而妙喜世界雖已被置於這娑婆界，但此娑婆世界卻並未因此顯得迫隘擠擁，跟原來的狀況沒有任何差別。

這時，釋迦牟尼佛告訴大家：「你們觀看妙喜世界和無動如來！祂的佛國莊嚴美好，菩薩們都行持清淨，諸眾佛弟子也都清白無瑕啊！」

大家都說：「是的，我們已經看見了！」

釋迦牟尼佛說：「若各位菩薩們想擁有這樣清淨的佛土，就應當修學無動如來所實行的菩提道。」

現此妙喜國時，娑婆世界十四那由他人，發阿耨多羅三藐三菩提心，皆願生於妙喜佛土。釋迦牟尼佛即記之曰：「當生彼國。」時妙喜世界於此國土所應饒益，其事訖已，還復本處，舉眾皆見。

佛告舍利弗：「汝見此妙喜世界及無動佛不？」

「唯然已見，世尊！願使一切眾生得清淨土，如無動佛；獲神通力，如維摩詰。世尊！我等快得善利，得見是人親近供養。其諸眾生，若今現在，若佛滅後，聞此經者，亦得善利；況復聞已信解，受持讀誦解說，如法修行。若有手得是經典者，便為已得法寶之藏；若有讀誦解釋其義，如說修行，即為諸佛之所護念；其有供養如是人者，當知即為供養於佛；其有書持此經卷者，當知其室即有如來；若聞是經能隨喜者，斯人即為取一切智；若能信解此經，乃至一四句偈，為他說者，當知此人，即是受阿耨多羅三藐三菩提記。」

在於這妙喜國顯現之際，娑婆世界上有十四那由他數目的眾生發了成佛菩提心，皆發願將來能出生在妙喜國土。釋迦牟尼佛乃隨即為他們授記，說他們未來將會往生妙喜國土。

這時，妙喜世界對於這娑婆世界所應當饒益眾生的佛事，到此大功告成，乃回復歸還原處，在場所有的會眾也都親眼得見。

佛告訴舍利弗說：「你見到過這妙喜世界及無動如來了嗎？」

舍利弗回答：「我已見到了，世尊。但願一切眾生，攝取有如無動佛那樣清淨的佛國土，獲得有如維摩詰那樣的神通力。世尊，我們真是法喜獲得大善利益，得見這些聖人，可以親近供養他們。其他的眾生，無論是現今或是佛滅後期的，凡聽聞這部經的人，亦可獲得善根利益；何況更聽聞後會信解受持、讀誦解說、如經教說去修行的人。若有手上獲得此經典的人，便是已得佛法的寶藏；若有人讀誦此經，解釋義理，如經教說去修行，則會成為諸佛加護和關懷的人，而供養此人的人，應當知道這行為等同供養於佛。而有書寫、受持此經卷的人，應當知道那人家中便有如來。而只聽聞此經典便能隨順歡喜的話，那人則便趣向得一切智。若能信解此經典，那怕只是一偈四句的經文，去為他人演說的話，應當知道此人即是已被授記會成就無上菩提的了。」