在同時受菩薩戒願心與行心時，一般會唸誦《入行論》這兩首偈頌：「如昔諸善逝，先發菩提心，復此循序住，菩薩諸學處。如是為利生，我發菩提心，復於諸學處，次第勤修學。」透過唸頌在內心策勵自己：就像過去諸佛在最初時如何發起菩提心、中間如何學行菩薩學處、最後如何成佛而利益眾生，我也要那樣去做！同樣地，在研閱《不動如來會》時也應該這樣想：「我要跟不動如來一樣，他在最初發菩提心時生起多大的心力、依此而做了多少的實修、由此而成辦了多麼圓滿的剎土、為眾生帶來多大的利益，我也要那樣做！我也要發起菩提心、學行菩薩行、成佛以利益一切眾生！」其實，佛陀主要也是為這樣的所化機而開示這部經。

然而，一般人對菩提心的認識大多很侷限。沒學過經論的人當然不用說，就算學過經論，講到菩提心，大多隻會想到要欲求利他，例如會想到要透過七因果與自他等換教授來修菩提心，卻不太重視菩提心的另一個欲求「欲求菩提」。但佛教經論談到菩提心時，對這兩種欲求都很重視，《現觀莊嚴論》對這兩種欲求分別做了廣說與略說，而最廣的說明是在《華嚴經》。總之，修學菩提心，一方面要以佛的每一項功德為所緣，鍛練「我也要跟佛一樣」的希求心；另一方面也要以每一個有情為所緣，鍛練「願一切有情離一切苦、得一切樂」的希求心。由上可知，談到一切，例如一切佛功德、一切有情、一切苦、一切樂時，不要用模糊的概念一筆帶過，必須一一思惟其中的細項。以欲求利他來說，要仔細想著每一位有情的每一種苦、每一種樂，然後練習生起「希望有情能離開這一種苦、獲得那一種樂」的心。這樣一來，這種思惟要練習的內容就會變得非常廣，這也是為什麼經論會分別從廣說與略說兩種角度，說明如何實修這兩種欲求。

欲求是想要得到，它與藏文མོས་པ།勝解的意思相同，也與我們常說的祈願有密切的關係。如果內心不想要，唸誦再多的祈願文都不算數，有口無心的祈願文不是內心的希求，只是口頭上的文字。練習擴大內在的希求，就是練習廣大地發願；修習欲求菩提與欲求利他，與練習祈願、鍛練菩提心是一樣的意思。在《不動如來會》裡，不但可以看到不動如來過去在菩薩位時，發下的很多分別屬於欲求菩提與欲求利他的祈願，同時也可以知道依於這些廣大的發願，使得不動如來成佛後擁有非常廣大的各種功德。

欲求菩提與欲求利他都是欲心所，在欲求利他起現行時，與欲求菩提相應的心王被稱為菩提心。在這部佛經裡說，淨土的諸多功德是依於這些希求或說祈願而成辦的，換句話說，這部經闡釋的重點是，菩提心成辦了佛功德，菩提心是佛色身的印跡。由此可知，《不動如來會》的內容有助於某一類所化機串修菩提心。不只如此，對另一類所化機而言，學習《不動如來會》的好處是：由於妙喜淨土是一個已成辦的淨土，研閱這部經可以瞭解投生妙喜淨土的各種好處，以及投生妙喜淨土的方法。